Um Buda é aquele que não busca. Ao buscar, você se afasta do que é. O princípio é o princípio da não-busca; quando você procura, você perde. Se você se apega ao não-esforço, isso é o mesmo que se esforçar. Assim, o Sutra do Diamante diz: “Não conceitue a verdade, não conceitue a mentira, e  não conceitue aquilo que não é ilusório”.

Baizhang (720-814)

Se a pessoa não se apega mais a nada, mas permanece focada em não se apegar e considera essa a prática correta, na verdade ela permanece com a mente aprisionada. Está presa à forma, pois aprecia a prática e se aferra a ela.

Se a pessoa não se apega mais a nada e também abandonou o próprio desapego, este é o bem intermediário, é o reino sem forma. Mas embora ela evite cair na dualidade, a consciência de sua condição existe. Essa é o estágio dos bodhisattvas.

Quando ela não habita mais no desapego, e nem mesmo compreende o não-habitar também, este é o bem completo. Agora, sim, ela não está presa realmente a nada.

Se puder passar por essas três fases, a pessoa não será mais obstruída por elas. Ela agora é desperta, nada mais pode prendê-la. Ela é um Buda. Este é o estado supremo, o mais alto conhecimento - essa é a iluminação. Um Buda tem a natureza iluminada; ele é um guia. Pode usar livremente causa e efeito, virtude e conhecimento. Na vida, não é apegado à vida; na morte, não é abalado pela morte. Embora vivendo imerso em meio ao mundo material da sensação, percepção, coordenação e consciência, é como se uma porta tivesse se aberto e ela não é mais capturada por qualquer um desses cinco aglomerados. O Buda é livre para ir ou ficar, sair ou entrar neles sem qualquer dificuldade.

Baizhang (720 - 814)

O princípio original está presente em todos os seres. Fundamentalmente ele não é "algo"- você não precisa compreendê-lo, você não precisa afirmá-lo ou negá-lo. Apenas corte o dualismo; corte as suposições sobre existência e não-existência. Quando se abandona esses conceitos, não há mais a ideia de falta ou excesso, profano ou santo, claro ou escuro. Isso não é saber, nem não-saber, nem escravidão, nem libertação. Não se enquadra em qualquer nome ou categoria. Como você poderia esculpir e polir o vazio para fazer uma imagem de Buda? Como você poderia dizer que o vazio é azul, amarelo, vermelho ou branco?

Baizhang (720 - 814)

 

Se você quer despertar agora, nesse momento, deve deixar que o eu e os objetos externos desaparecerem, deixar sujeito e objeto se dissolverem, deixar o eu e o mundo retornarem ao vazio. Assim você será alguém que não se enquadra em qualquer categoria. Isso é ter fé no verdadeiro ensino, observar a verdadeira ética, praticar a verdadeira generosidade, o verdadeiro estudo, alcançar a verdadeira sabedoria, e assim por diante.

 

Baizhang (720-814)

 

A verdade já está presente em todos nós. Ela não é algo que precise ser conhecido ou compreendido, afirmado ou negado. Apenas elimine os dualismos, pois eles limitam você. Elimine as ideias de falta ou excesso, sagrado ou profano, luz ou escuridão. O Sutra de Vimalakirti diz: “a realidade não tem nada com a qual possa ser comparada”, pois é impossível imaginá-la. A realidade não é fabricada e não se enquadra nos limites de nenhuma classificação. Por isso se diz que a compreensão alcançada pelo sábio não pode ser nomeada. As pessoas conseguem apegar-se e opinar sobre qualquer coisa, mas não sobre a verdade suprema.

 

Baizhang (720-814)

 

Você deve pôr fim a todos os seus apegos mentais e todas as suas várias preocupações. Sejam os momentos bons ou ruins comuns ou extraordinários, deixe de lado todas essas coisas. Não tente lembrar, analisar. Solte o corpo e a mente, permitindo que eles sejam livres. Com uma boca que não se envolve em discussões, uma mente que não tem obrigações pendentes, a consciência se torna como o céu vazio e o sol da sabedoria brilha intensamente.

 

Baizhang (720-814)

 

Atividade realmente cuidadosa é aquela feita integralmente, sem apego e sem ideias preconcebidas. Essa é a chamada disciplina do não-fazer. Excitação da mente e agitação do pensamento são demonstrações de descuido.

A cada momento não se deixe capturar, ser enganado ou perturbado por nenhum objeto presente ou ausente, e não tente fixar-se no vazio ou qualquer ideia de não-eu. Essa é a atitude correta, a verdade libertadora amplamente compartilhada. Quando não há mais crenças ou ideias sobre o despertar ou sobre ausência de libertação, não há apego a bem ou mal, não há apego ao Buda, não há apego às pessoas, não há apego a ideias ou conceitos vazios. Aquele que despertou é completamente livre e não conhece limites.

 

Baizhang (720-814)

 

Interrompa completamente todas as causas que gerem ganância, raiva, luxúria, apego. Elimine também os conceitos de pureza e pecado. Você não precisa ser aprisionado por aquilo que vê, ouve, percebe ou sabe. E nem precisa ser iludido por alguma situação. Ao compreender e realizar isso, você será dotado de um poder sobrenatural e misterioso. Assim é o homem que despertou.

 

Baizhang (720-814)

 

Pare de criar relações causais, faça tudo integralmente, sem intenção ou apego, e deixe que as coisas surjam e desapareçam sem retê-las. Sejam elas boas ou ruins, materiais ou emocionais, não retenha nenhuma em sua mente. Não crie pensamentos causalmente condicionados. Abandone corpo e mente e seja livre, sem discriminar e conceituar nada. Quando a mente não especula, ela é como o vasto céu vazio. A sabedoria manifesta-se naturalmente, como o sol surgindo por entre as nuvens.

 

Baizhang (720-814)

 

Diante de qualquer circunstância que se apresente, a mente que é livre não fica tranquila ou perturbada, nem concentrada ou dispersa. Ele simplesmente recebe os sons e as formas que surgem diante de si. Esse é o poder do homem do Tao. Ele não é de forma alguma limitado pelo bem ou pelo mal, pureza ou impureza, ou pela felicidade e sabedoria mundanas. Essa é a sabedoria de um buda. Certo e errado, bonito e feio, razoável e irracional – todas as discriminações intelectuais estão completamente eliminadas. Sua mente é livre, e nela os fenômenos surgem e desaparecem no mesmo instante.

 

Baizhang (720-814)

 

Se as ideias sobre “pureza” e “impureza” fossem eliminadas; se a pessoa não vivesse imersa em apegos e com anseio por libertar-se; se para ela não houvesse absolutamente nenhuma distinção entre o condicionado e o incondicionado - se sua mente trabalhasse sem fazer escolhas, então ela seria livre! Não ficaria emaranhada na ilusão, no sofrimento, nos cinco sentidos, em nada. Ela seria livre, completamente desapegada.

Uma pessoa assim vive sem obstáculos. Para ela, nascer ou morrer é como passar por portões que estão eternamente abertos. Mesmo quando se depara com sofrimentos e frustrações, ela não recua lamentando-se.

Essa pessoa não se preocupa com fama, roupa ou comida. Não almeja mérito ou ganhos e nem fica perturbada pelos assuntos mundanos. Embora sinta prazer ou dor, ela não se deixa dominar por eles. Alimenta-se com simplicidade e veste qualquer roupa. Ela está vazia, como se fosse uma completa idiota.

 

Baizhang (720-814)

 

Se os sentimentos de pureza e impureza pudessem ser exauridos, se a pessoa não vivesse em apegos e ansiasse por libertar-se; se não houvesse absolutamente nenhum traço de linhas entre o condicionado e o incondicionado - se a mente trabalhasse sem fazer escolhas, então essa mente seria livre! Não ficaria emaranhada na ilusão, no sofrimento, com os cinco sentidos, com nada. Livre, completamente desapegada.

Essa pessoa vive sem qualquer obstáculo. Nascer ou morrer é como atravessar portões eternamente abertos. Mesmo quando se depara com sofrimentos e frustrações, ela não recua rastejando.

Tal pessoa não se preocupa com fama, roupa ou comida. Não almeja mérito ou lucro e nem é obstruída por assuntos mundanos. Embora possa ser sentir prazer ou dor, ela não se envolve. Mantém uma alimentação simples e qualquer roupa lhe serve. Ela está vazio, como um completo idiota.

 

Baizhang (720-814)

 

Diante de qualquer circunstância que se apresente, a mente do homem livre não tem “tranquilidade” ou “desordem”, não é “concentrada” ou “dispersa”. Ele compreende completamente os sons e as formas. Esse é o poder do homem do Tao. Ele não é de forma alguma limitado pelo bem ou pelo mal, pureza ou impureza, ou pela felicidade e sabedoria mundanas. Isso é o que chamamos de sabedoria de Buda. Certo e errado, bonito e feio, razoável e irracional – todas as discriminações intelectuais estão completamente esgotadas. Sua mente é livre, nela os fenômenos surgem e desaparecem no mesmo instante.

 

Baizhang (720-814)

 

Pare completamente com todas as causas que envolvem ganância, raiva, luxúria, apego. Sentimentos de pureza ou devem ser extintos. A pessoa não precisa ser limitada por aquilo que vê, ouve, percebe ou sabe. Ou ser iludido em qualquer circunstância. Então você será dotado de um poder sobrenatural e misterioso. Assim é o homem que se libertou.

 

Baizhang (720-814)

 

Pare todas as relações causais e deixe que repousem todas as coisas que surgirem. Sejam elas boas ou ruins, materiais ou emocionais, não permaneça com nenhuma delas em sua mente. Não crie pensamentos causalmente condicionados. Abandone corpo e mente torne-se livre, sem fazer discriminações. Quando não especula, a mente é como o céu vazio. Assim a sabedoria aparecerá naturalmente, como o sol surgindo por entre as nuvens que se abrem.

 

Baizhang (720-814)

A atividade cuidadosa é simplesmente abandonar todas as coisas. Apenas não se envolva em nenhuma atividade de acordo com suas próprias ideias, assim não haverá problema. Isso é chamado de disciplina do não-fazer. Se houver excitação da mente e agitação do pensamento, é falta de cuidado.

Momento a momento, não seja pego, enganado ou perturbado por nenhum objeto presente ou ausente, não tente fixar-se no vazio e não se apegue a qualquer ideia de não-eu. Essa é a atitude correta, a verdade libertadora que é compartilhada amplamente. Quando não há mais crenças ou ideias sobre libertação ou sobre ausência de libertação,  não há apego a bem ou mal, não há apego ao Buda, não há apego às pessoas, não há apego a ideias ou conceitos vazios. Aquele que despertou é completamente livre e vai além de todas as medidas.

Baizhang Huaihai (jap: Hyakujo)

A cada momento, pensamento após pensamento, se você notar as doenças da ganância e da aversão, deve se concentrar em curá-las. Não busque entendimento intelectual, ponderando significados e expressões. A compreensão intelectual é uma forma de desejo e o desejo se transforma em doença.

No momento, apenas desapegue-se de todas as coisas, estejam elas presentes ou ausentes, e abandone o próprio desapego. Indo além da ideia de "etapas a cumprir", você é o próprio despertar... apenas cuide para não perder sua atenção desperta.

Baizhang Huaihai (jap: Hyakujo)

Compreenda que todos as coisas que você vê ou experimenta não são criadas e nem existem por si mesmas - todas surgem devido a qualquer pensamento ilusório que se prende erroneamente às aparências. Se você perceber que a mente e os fenômenos não são duas coisas separadas, então é livre nesse exato momento. Todas as coisas estão em paz e adequadas, e aqui mesmo é o santuário do despertar.

Você deve primeiro pôr um fim a todos os envolvimentos e deixar de lado todas as suas várias preocupações. Momento bom ou ruim, comum ou extraordinário, deixe de lado todas essas coisas. Não tente lembrar, analisar. Solte o corpo e a mente, permitindo que eles sejam livres. Com uma boca que não se envolve em discussões, com uma mente que não tem obrigações pendentes, a consciência se torna como o céu vazio e o sol da sabedoria brilha com intensidade.

Baizhang Huaihai (jap: Hyakujo)

Fundamentalmente, a verdade já está presente em todos. Ela não é uma coisa - você não precisa conhecê-la ou compreendê-la, não precisa afirmá-la ou negá-la. Apenas elimine o pensamento dualista - elimine a noção "ela existe" ou "ela não existe", para que não haja resquícios de nenhuma dessas ideias. Então, quando ambos os conceitos são abandonados, você não se apega a eles e nenhuma ideia pode limitar você. Na verdade não há falta ou excesso, nem sagrado ou profano, nem luz ou escuridão. Isso não é ter conhecimento e nem falta de conhecimento; nem escravidão nem libertação. Não é nenhum nome ou categoria. O Sutra de Vimalakirti diz: “a realidade não tem nada com o qual possa ser comparada” porque não há nada em particular que possa ser equiparado a ela. O corpo da realidade não é fabricado e não se enquadra nos limites de nenhuma classificação. Assim, diz-se que a compreensão que o sábio alcança não tem nome e não pode ser mencionada; a vazia porta da verdade não pode ser cristalizada. Dizem que os insetos podem pousar em qualquer lugar, exceto em uma chama ardente - da mesma forma que as pessoas podem formar apegos e conceitos sobre qualquer coisa, mas não sobre a sabedoria suprema.

Baizhang Huaihai (jap: Hyakujo)

Se você deseja despertar agora, nesse momento, deve apenas deixar o eu e os objetos externos desaparecerem, deixar sujeito e objeto se dissolverem, deixar o eu e o mundo retornarem ao vazio. Então ... você pode ser chamado de alguém que não se enquadra em nenhuma categoria. Isso é ter fé no verdadeiro ensino, observar a verdadeira ética, praticar a verdadeira generosidade, o verdadeiro estudo, alcançar a verdadeira sabedoria e assim por diante.

Baizhang Huaihai (jap: Hyakujo)