Mas os frutos reais da prática espiritual surgem após um longo tempo de prática. Quando você retorna dia após dia para a sua almofada, nos momentos que você aprecia ou naqueles que você não aprecia praticar, momentos em que é difícil mantê-la,  momentos em que sua alma está tão ferida que você acha ser incapaz sentar mesmo que por um momento - mas você senta assim mesmo; quando você vivencia isso ano após ano, começa a sentir uma profunda apreciação e uma profunda satisfação em sua prática - e em sua vida. Você sente como se a almofada fosse o seu lar, seu lugar, e quando você está ali, você está bem.

Norman Fischer 

 

O mistério (e a dor!) De nossas vidas é que estamos onde precisamos estar, mas não sabemos disso. A odisseia espiritual, o empreendimento mais profundo e significativo da vida, envolve grande esforço. Isso nos leva a muitos desastres e problemas no curso inevitavelmente distorcido de nossa vida e crescimento, e no final nos traz de volta de onde começamos, para nós mesmos, só que agora com uma apreciação mais experiente. Há um antigo ditado Zen: "Antes de começar a prática Zen, as montanhas eram montanhas e os rios eram rios. Ao entrar na prática Zen, vi que as montanhas não eram montanhas e os rios não eram rios. Agora, novamente, após um longo esforço, vejo que as montanhas são montanhas e rios são rios. "A odisseia espiritual é cheia de experiências de déjà vu, cheia de ironia, profundidade, estranheza e admiração. Cheio de paradoxo. Nela tudo muda e nada muda. E todos faremos essa jornada, cada um à sua maneira, não importa o quanto insistamos em ignorar, negar, esquecer ou trabalhar contra isso.

 

Norman Fischer

Tudo é meditação ou nada é meditação, a meditação está além da meditação. Não há necessidade de meditar. O insight é súbito, constante e penetra todas as coisas – e, logo, desnecessário.

Como chegamos a essa compreensão profundamente libertadora? Praticando a meditação para compreender quão inútil ela é. E continuando a praticar a meditação, não porque seja necessária ou mesmo útil, mas porque somos bodisatvas dedicados a compartilhar a prática com o outros. Além disso, essa meditação inútil agora se tornou nosso modo de vida. Ela nos conecta a praticantes no passado e no presente. Ela transcende vida e morte, pureza e impureza. Obviamente, essa vasta meditação que praticamos formalmente sentados não pode se limitar a sentar-se formalmente. Ela inclui pesar o arroz e todas as outras atividades. Tudo e todos devem fazê-la o tempo todo. A meditação Zen é paradoxal, quase absurda. É a prática imaginativa do bodisatva por excelência.

Norman Fischer

 É preciso ser um bodisatva para compreender que as coisas surgem e desaparecem ao mesmo tempo, elas não existem verdadeiramente. Se elas não existem de verdade, não podem cessar de existir. Logo, impermanência é permanência. E bodisatvas sabem que se não somos os eus permanentes que pensamos ser, devemos ser algum tipo de eu que gloriosamente vem e vai no fluxo maravilhoso da impermanência, eus verdadeiros. Bodisatvas sabem que quando nos livramos de nossas falsas vidas, conseguimos vidas verdadeiras. Não mais apegados exclusivamente aos nossos patéticos vulneráveis não-eus, nos tornamos ninguém e todos. E uma vez que bodisatvas veem, aceitam e integram completamente a natureza insatisfatória de nossas vidas parciais nesse mundo de parcialidade, eles veem que a dor e os problemas da consciência alienada são exatamente a dor e os problemas que precisamos para viver essa vida de sofrimento e cura junto com todos, nesse mundo difícil e maravilhoso. Desse modo, a insatisfação se torna alegria.

 

Norman Fischer (em “O Mundo Poderia Ser Diferente”)

 Saber que a realidade é inerentemente generosa e amorosa certamente não significa que coisas ruins não podem acontecer. Mas quando você não tem medo, as coisas ruins podem ficar bem. Você pode aceitá-las. Vergonha, perda, dor física, e até morte fazem parte da vida. Eles estão envolvidos na visão criativa do caminho bodisatva à frente. O destemor do bodisatva não nega a catástrofe. Ele reconhece sua inevitabilidade. Tudo que existe, um dia, não existirá – é assim que a existência funciona; essa é sua beleza e fonte de sua generosidade. Portanto, o destemor do bodisatva é muito sólido, muito forte, muito grande. Quando você sente isso, é fácil dar o presente do destemor. Você vai dar o tempo todo.

 

Norman Fischer (em “O Mundo Poderia Ser Diferente”)

A visão de Dogen é estranhamente próxima da de Heidegger: o ser é sempre e apenas estar no tempo; o tempo não passa de ser. Isso acaba sendo menos um fato filosófico do que experimental: viver de verdade é aceitar que você vive no ser-tempo e entrar completamente nesse momento. Fundamentalmente, viver é abraçar cada momento como se fosse o primeiro, o último e todos os momentos. Quer você goste ou não desse momento, não importa: de fato, gostar ou não, estar disposto ou não a aceitá-lo, dependendo de gostar ou não, é sentar à margem de sua vida, esperando para decidir se deve ou não viver e, portanto, nunca viver realmente. Acho impressionante como é tão comum ser hesitante em relação as nossas vidas, ou tão adormecido dentro dela, e assim a perdemos completamente. Muitos de nós não sabemos como é estar vivo. Conhecemos nossos problemas, desejos, objetivos e realizações, mas não sabemos muito sobre nossas vidas. Geralmente, é preciso um grande evento, o equivalente a um nascimento ou uma morte, para despertar nossa sensação de viver esse momento que nos é dado - esse momento que é apenas ser-tempo, porque ele passa no momento em que surge. Meditar é estar vivo no ser-tempo.

Queremos diversão, queremos evitar dor e desconforto. Mas é impossível que as coisas sempre deem certo, impossível evitar dor e desconforto. Por isso, para ser feliz, uma felicidade que não mude ao sabor dos ventos, precisamos usar o que acontece conosco - tudo – quer nos encontremos no topo de uma montanha ou no fundo do mar.

Norman Fischer