Fundamentalmente nossa mente não existe em lugar algum. Mas por entrar em contato com as coisas, a mente gera pensamentos, porém esse contato e esses pensamentos são na verdade vazios. Todos os fenômenos são produzidos pela mente. Realizar a verdadeira natureza é não está preso a nada. A mente que não se prende a nada é iluminada

Li Wen-hui

(citado por Red Pine em "The Diamond Sutra")

As montanhas e os rios, a grande terra, de onde vieram?

Ouça minha canção:

Ao longe vejo a silhueta da montanha,

aqui perto ouço o som do córrego.

A primavera passa, mas as flores ficam.

Pessoas passam, mas os pássaros não têm medo.

Uma a uma, todas as coisas surgem

mas todas as criaturas são a mesma essência.

Se você diz que não compreende isso

É porque é claro demais.

Tao-ch’uan

(citado por Red Pine em "The Diamond Sutra")

A ilusão é a matéria para a iluminação. Ao usar a ilusão como base para a prática, ela pode tornar-se um meio para transcender essa mesma ilusão. A flor de lótus não nasce em lugares altos, ela só floresce na água barrenta. As ilusões não poluem a mente iluminada. Da mesma forma, a fumaça e as nuvens cobrem o sol e a lua mas não os afetam. Se uma pérola é jogada na lama, ela não é danificada. Não se preocupe com as ondas ilusórias. Concentre-se apenas na mente iluminada.

Tai-neng

(citado por Red Pine em "The Diamond Sutra")

Permita que seu corpo e tudo que for ligado a ele surja e depois desapareça, pois isso não tem qualquer efeito sobre sua natureza búdica. Assim como a sombra dos bambus nos degraus de pedra, ela não pode ser varrida. Assim como o reflexo da lua na água, ela não deixa rastros. Nossa natureza original é pura, não tem mácula. Não pode ser danificada ou atingida. Como uma flor de lótus, ela não é tocada na água.

Pao-t’ung

(citado por Red Pine em "The Heart Sutra")

O estado desperto da mente é completamente consciente, mas é também vazio. A mente não é feita de alguma coisa. Não há nada de concreto nela. Mas quando ela está completa e perfeitamente desperta, qualidades tremendas se manifestam. A sabedoria que compreende cada coisa ou situação que surge; a qualidade desperta que vê a natureza original, a realidade como ela é; a compaixão, a capacidade de agir sempre em benefício dos outros – tudo isso está plenamente presente.

Tulku Urgyen Rinpoche

A compaixão nasce quando compreendemos perfeitamente como os outros são. O ensinamento budista Vajrayana nos diz que a natureza da mente de todos os seres está coberta por duas sombras. Uma é a chamada “sombra emocional”: desejo, raiva, medo, etc. A outra é a “sombra cognitiva”, que acredita na realidade dos sujeitos e objetos, criando assim a ilusão de dualidade. Essas suas sombras precisam ser dissipadas. Conseguimos eliminá-las através das duas acumulações: a acumulação de mérito e a acumulação de sabedoria, que é o treinamento na presença plena original.

Tulku Urgyen Rinpoche

Se você quer que seu espírito passe livremente pelas coisas deste mundo

Permaneça sempre com o que está bem diante de seus olhos.

E se não houver nada diante de seus olhos,

Permaneça inteiramente com esse nada.

Não dê atenção ao pensamento que especula.

Niutou Farong (594-657)

A maravilhosa iluminação da mente de Buda lida perfeitamente com qualquer situação possível.

Bankei (1622-1693)

Quando você reconhece que sua mente búdica é a sabedoria iluminada, sua confiança torna-se inabalável. E essa mente põe tudo em ordem, você não é mais iludido ou enganado pelos outros. Aqueles que possuem essa confiança inabalável são firmes e incontestáveis. Hoje e nas eras futuras eles são não-nascidos, Budas vivos.

Bankei (1622-1693)

Aquele que realizou completamente a mente de Buda, quando vai se deitar, deita-se com a mente de Buda, desperta com a mente de Buda, caminha, senta, dorme, fala, silencia, come, bebe, veste-se, tudo ele faz com a mente de Buda. Ele permanece ininterruptamente na mente de Buda. Assim, ele é livre em qualquer circunstância, deixando que as coisas sigam seu caminho. A mente de Buda não é nem boa e nem má, ela atua além desses conceitos.

Bankei

O vazio é o barco no qual se cruza o rio da impermanência.

Red Pine

(em “The Diamond Sutra”)

O caminho para a completa e perfeita iluminação é unificar meio e conhecimento, que são uma imensa compaixão e a compreensão do vazio. Quando o vazio e a compaixão são indivisíveis, esse é o verdadeiro caminho para a completa e perfeita iluminação de um buda.

Tulku Urgyen Rinpoche

Huineng disse que as bençãos mundanas derivam de características adquiridas (méritos), enquanto a verdadeira conquista espiritual deriva do abandono de todos as características.

Subul

Se você criar um só pensamento discriminativo, estará errado.

Subul

Todas as pessoas precisam conhecer sua Natureza Original.

Hoje todos os homens podem se tornar destemidos. Os ventos da primavera vêm e as flores começam a florescer.

O mundo transitório passa pelo surgimento, permanência, decadência e extinção. O tempo gira na primavera, verão, outono e inverno. O bebê que nascerá sofrerá nascimento, velhice, doença e morte. A consciência do homem passa por crescimento, maturidade, senilidade e é finalmente extinta. A vida é tão transitória quanto uma gota de orvalho, e tudo está em movimento. Não há lugar na existência onde os homens possam encontrar um refúgio seguro. Mesmo cem anos de vida dura apenas um instante. Como podemos desconsiderar tudo isso e esticar as pernas para dormir em paz?

Um poema diz:

“Quando um punhado de cinzas é lançado ao vento, quem sabe para onde vai? Considere que as coisas não podem durar e comece a praticar meditação!”

O Absoluto não é encontrado nas palavras. Ele não se estabelece em algum lugar em particular e não está inserido no tempo. Ao atravessar o mar de nascimento e morte e chegar à outra margem, você herda a felicidade sem limites e o verdadeiro contentamento. Portanto, de manhã à noite pratique e desperte do sonho.

O tigre em sua gruta não luta com outros animais. Sem limites, o dragão fugaz voa pelo céu.

Kusan,

Ao se relacionar com os outros, lembre-se de que fundamentalmente, eles estão ligados a você. Torne-se responsável por ajudá-los. Treine em compaixão por todos os seres, não como algo superficial, como algo vindo do fundo do coração. Confiar nos ensinamentos de Buda significa ter apreço por tudo. Honestamente, é maravilhoso que através de algumas palavras desse ensinamento nós possamos fazer tanta diferença. O dharma é capaz de eliminar as ilusões. É assim que a confiança surge, e é essa confiança que é a necessária.

Tulku Urgyen Rinpoche

Tenha confiança em você! Não na pessoa que você pensa ser, mas confie em quem você realmente é.

Maezumi Roshi

Você pede que eu lhe escreva dizendo de que modo poderá praticar o Zen no seu leito de enfermo. Quem é aquele que está doente? Quem é que está praticando o Zen? Você sabe quem você é? O ser total de uma pessoa é natureza-buda. O ser total de alguém é o Grande Caminho. A substância desse Caminho é essencialmente imaculada e transcende todas as formas. Existe alguma doença nela?

Bassui

Permaneça sem conjecturar sobre as coisas, não fique remoendo a respeito de nada. Permaneça sem distrações. Na verdade, não existe qualquer força que faça com que os pensamentos surjam. Um pensamento é apenas uma maneira mental de formular alguma coisa. Nosso apego é que faz com que surjam os pensamentos. Nesse espaço natural – que está além de nossa imaginação – permaneça presente, sem distrações. Deixe sua consciência natural plenamente presente nesse vazio original. Esse vazio não precisa sequer ser imaginado, é fundamentalmente puro e sem características.

Tulku Urgyen Rinpoche

A suprema meditação é a não-meditação.

O supremo treinamento é não ter nada em mente.

Tulku Urgyen Rinpoche

Assim, não existe nascimento ou morte, certo ou errado – tudo isso são sombras criadas por algumas causas e condições. Se perceberem que todas as sombras são essencialmente vazias, suas mentes se aquietarão. E então, tudo o mais, todas essas manifestações ilusórias, se aquietarão também.

Subul

Uma vez que percebemos o mundo da natureza búdica, somos indiferentes à morte, pois sabemos que renascemos quando nossas relações cármicas nos impelirem a isso. Morremos quando nossas relações cármicas decretam que morreremos. Somos a manifestação das nossas relações cármicas em qualquer momento dado, e quando elas se modificam nós também consequentemente mudamos. O que chamamos de vida não é nada mais do que uma sequência de transformações.

Quando vocês acreditarem verdadeiramente nesse princípio fundamental, não ficarão preocupados com sua vida ou com sua morte; terão conquistado uma mente inabalável e serão felizes na vida cotidiana. Mesmo que o céu e a terra virassem de cabeça para baixo, vocês não teriam medo. Pois teriam se tornado um com tudo.

Hakuun Yasutani 

Um mestre Zen tem tudo o que precisa em uma tigela de arroz. Tire a tigela de arroz e ele ainda tem tudo o que precisa.

(anônimo)

Não fixar a mente em nenhuma coisa e em nenhum lugar, retirá-la totalmente dos fenômenos que o cercam, para que não reste nem o pensamento de procurar alguma coisa. Assim sua mente, confrontada por todas as formas que compõem seu ambiente, permanece calma e imóvel. Esse abster-se de todo pensamento, é verdadeiro pensar.

Dazhu HuiHai

Não existe uma mente que precise ser aquietada.

Subul

Embora você crie diversos pensamentos ao longo do dia, nada é realmente criado. Se você compreender perfeitamente isso, sua mente deixará de discriminar.

Subul

Uma pessoa que se apega a alguma coisa é como um pássaro que saltita na areia.

Uma pessoa que não se apega a nada é como um pássaro que voa no céu.

O primeiro deixa rastros. O segundo não.

Hsu-fa

(mencionado por Red Pine em “The Diamond Sutra”)

Todos os objetos são ilusões. Apegar-se a qualquer coisa é apegar-se a uma ilusão. Se você não se apegar mais à ilusão, não estará sujeito ao samsara e sua natureza original aparecerá espontaneamente.

O não-apego a nada é a mais maravilhosa das práticas. Basta não se apegar à ideia de um eu interior ou a qualquer coisa que surja diante de você. Veja as coisas como se você estivesse em um espelho. Quando elas surgem, você as reflete. Quando desaparecem, você as deixa ir.

Chi-fo

(em “The Diamond Sutra”)

Os que se libertaram do pensamento conceitual são humildes e não exaltam a si próprios. Aqueles cujas mentes são vazias (de conceitos) compreendem o que é profundo. Os que auxiliam o próximo sem esperar recompensa são verdadeiramente gentis. Aqueles cujas palavras estão em sintonia com a mente sempre dizem a verdade. Os que não exigem dos outros mais do que exigem de si mesmos promovem a paz. Os que sabem mudar de acordo com as condições são hábeis. Aqueles que agem quando devem agir e repousam quando é momento de repousar vivem em harmonia com o tempo.

Sung Ch’ang-Hsing

(como citado por Red Pine em “Lao-tzu’s Taoteching”)

Os fenômenos e objetos são manifestações, miragens, ou sinais de coisas que nunca se manifestam completamente, porque nenhuma delas é fundamentalmente real, apenas aparenta sê-lo. Quando vemos uma pessoa ou uma coisa, testemunhamos algo que existe no espaço e no tempo como uma combinação de elementos visuais, auditivos, olfativos, gustativos, táteis e cognitivos. Mas numa análise mais detalhada, vemos que cada um desses elementos está constantemente mudando e é impossível isolá-lo dos outros elementos. Portanto, nada é real.

Red Pine

(em "The Diamond Sutra")

Como originalmente as concepções de eu ou outras pessoas são ilusórias, seria tolice tentar erradica-las. Como eliminar algo que não existe? Se você compreender isso, saberá que todas as noções que têm sobre o eu, o outro, os seres humanos ou espíritos são apenas sombras. Verá que essas ideias surgem devido a certas causas e condições, mas não são algo que você precisa eliminar. Basta reconhecer que são apenas ideias.

Subul