Tudo o que surge devido a causas e condições são o que chamamos de dharmas (fenômenos) condicionados. Por essa razão, o Sutra do Diamante diz, “Todos os dharmas são como um sonho, uma miragem, uma bolha de espuma, uma sombra. São como o orvalho da manhã, ou uma faísca de luz.”

Subul

Huineng disse para Daoming, “Cesse seus pensamentos por um instante e não pense em termos de “bom” ou “mal” (dualidades). Daoming assim fez. Huineng então disse, “Quando você não está pensando em termos de bom ou mal, pequeno ou grande, certo ou errado... nesse exato momento, mostre-me como era a sua face antes de seus pais te conceberem.” Com essas palavras, Daoming subitamente despertou.

Huineng

A suprema iluminação não é algo que se desenvolve através do conhecimento. Ela é alcançada através de um despertar profundo. Ela te dá a força para nunca mais ser iludido. Todo o lugar em que você vai é a morada da verdade. Tudo que você faz é ação de um buda. Mesmo que você venha a usar a mente, não deixará qualquer vestígio.

Subul

Se você abandonar o apego a todas as coisas impermanentes, sua mente se tornará como o sol que está sempre presente no céu e seu brilho se manifestará naturalmente, sem qualquer esforço. Isso não é algo pelo qual valha a pena dedicar-se? Se você alcançar esse ponto, não terá mais onde se apoiar. E assim suas ações serão as ações de um buda. Mas para isso você deve ter a mente que não se apega a nada.

Huang-Po

A crença na existência de um eu é a mais básica de todas as crenças. Todas as outras impressões surgem daí. Quando se reconhece que não existe um eu separado, também deixa de existir a ideia de outros seres, pois “eu” e “outros seres” são um só.

Tzu-hsuan

O Buda não é o único que dá palestras sobre a Realidade: tudo aquilo que existe em todos os universos sempre revela a Realidade. Mesmo as enormes pedras no topo das montanhas dão palestras sobre o dharma muitas vezes mais claras do que os budas nos templos.

Você provavelmente está perguntando como as rochas, pedregulhos e torrões de lama podem dar palestras sobre o dharma. Mas se você compreender o Budismo, reconhecerá que deve ouvir o dharma que está sempre sendo revelado pelas pedras, mesmo que não seja através de palavras.

E não somente as pedras. Até o vazio sem forma e invisível profere uma eterna palestra sobre o dharma. Você então compreenderá que não há nada no universo que não esteja dando uma palestra sobre o dharma.

Seongcheol (1912 ~ 1993),

Estando no trabalho ou estando em repouso, nunca pare de tentar perceber quem é o eu que está escutando o mundo ao redor. Mesmo que seu questionamento fique quase inconsciente, você não encontrará quem escuta e todos os seus esforços se revelarão inúteis.

No entanto, os sons podem ser ouvidos, por isso, questione-se em um nível ainda mais profundo. Então todo vestígio de autoconsciência desaparecerá e você se sentirá como um céu sem nuvens. Você não encontrará um eu, nem descobrirá quem afinal escuta. A Mente é como o vazio, mas nela não há um ponto sequer que possa ser chamado de vazio. Esse estado é frequentemente confundido com a autorrealização, mas continue a se perguntar ainda mais intensamente: "E agora, quem é que está escutando?"

Se você se dedicar e se debruçar sobre essa pergunta, alheio a qualquer outra coisa, até esse sentimento de vazio desaparecerá e você não perceberá mais nada - a escuridão total prevalecerá. Mas não pare por aqui, continue perguntando com todas as suas forças: "Quem está escutando?"

Somente quando você estiver completamente exausto, a pergunta desaparecerá: agora você se sentirá como um homem que voltou dos mortos. Esta é a verdadeira realização. Você verá os Budas de todos os universos face a face e os mestres do passado e do presente.

Bassui Tokusho

O mais importante é você não se apegar a alguma compreensão intelectual, tentando absorver sofregamente algum ensinamento que lhe for dado.  Porque o ensinamento do Buda não é fixo, nem estático. Saiba que é necessário  apenas repousar sua mente a cada momento, seja o que for que esteja fazendo. Não deve haver nenhuma especulação antes e nenhum pensamento analítico depois.

Huang-po

Você deve abandonar sua mente racional e sua compreensão intelectual. Se você remover suas motivações egoicas, seus pensamentos conceituais cessarão aí você não terá mais onde se apoiar ou agarrar-se. Isso é o que significa ser “uma pessoa sem preocupações”.

Subul

O principal método do Buda para liberar os seres é fazê-los compreender que não existe um eu. Pois quando se acredita em um eu, todos os outros conceitos se seguem. Mas como na realidade não existe um eu, não existem seres. E se não existem seres, todos são naturalmente livres. E como todos são livres, a natureza de buda é sempre presente.

Te-ch’ing

Você só remove os pensamentos discriminatórios após ter a iluminação súbita e assim reconhecer sua verdadeira natureza original. Você já deve ter escutado que todos os fenômenos que surgem diante de você são apenas ilusões, mas se nunca experimentar isso verdadeiramente, seu conhecimento a respeito será apenas mais uma ilusão criada. Você passa a vida discriminado e classificando tudo. Mas se despertar, você nunca mais discriminará nada. Suas ações ocorrerão sem que você as faça.

Subul

Tudo está se compondo e decompondo exatamente aqui, agora, à minha frente.

Uma extasiante miscelânea, um movimento incessante que revela a ilusão em ver as coisas como sendo reais.

eu (24.10.2019)

Sabe a segurança que todos sofregamente buscam?

É ilusão. Não existe segurança alguma.

Sabe o medo da morte, como se esta fosse uma aniquilação?

É um engano. Não há aniquilação, somente transformação.

Sabe as certezas que gostamos de ter?

Bobagem. Qualquer certeza congela, solidifica, aprisiona artificialmente aquilo a que se dirige. A vida sempre é eterna incerteza.

Sabe as pessoas e coisas que acreditamos serem à parte de nós?

Ilusão. Somos, cada um de nós, gotas de um mesmo mar.

eu

Não há importância no que escrevo, falo ou penso. Daqui a 100 anos – ou menos – não lembrarão de mim ou saberão o que pensei.

E isso não importa, realmente.

Ou importa?

Há alguma coisa que realmente se perca?

Minhas palavras, ações, pensamentos, não se misturarão à invisível corrente do mundo?

eu

Com o canto desse pássaro,agora,

         surge o mundo.

Com este mesmo canto

         o mundo finda.

Nunca houve momento antes desse.

E jamais haverá qualquer instante depois.

Nunca há depois.

eu

Ontem, indo para o trabalho, não li as páginas de um livro.

Nem busquei nada na internet.

Preferi contemplar as belezas até então ignoradas, no caminho por onde passo todos os dias.

O belo desenho do contorno daquela árvore.

A janela diferente naquela casa antiga.

O vislumbre daquele morro ainda verde em meio aos feios e frios edifícios cinzas.

eu (agosto de 2019)

Cuide reverentemente das pequenas coisas. Porque não existe pequenas coisas.

eu

O que a cada momento me afasta do que realmente sou é a mente que se interpõe.

Mas nada pode me afastar do que realmente sou.

eu

Há que se nascer a cada momento. Há que se ser novo, inédito a cada instante. Pois se assim não for, sempre reagiremos movidos por nossos condicionamentos, por nossa história, nossa criação, pelas experiências vividas e as influências recebidas. Mas tudo isso é ilusório. Tudo isso foi criado, construído – e qualquer criação e construção baseia-se em premissas também ilusórias. Sim: qualquer opinião, conclusão, certeza, alicerce, patamar, é fundamentalmente ilusório. Assim, nunca vemos as coisas com o frescor da primeira vez. Não as vemos verdadeiramente. O que vemos é sempre nossas interpretações condicionadas sobre as coisas em si.

eu

De onde vem a vida e para onde ela vai?

A lei universal é que não há nascimento e não há extinção. Por isso, quando se transcende o tempo e o espaço, não há nada que surja e depois desapareça, incluindo a vida.

Chamamos esse não-surgimento e não-extinção por vários nomes - o supremo, o absoluto, o reino do Dharma, a causalidade, a natureza eternamente permanentes, o Dharmadhatu, o Dharma. Existem mil nomes diferentes, mas os significados são todos iguais. Todos eles são a base do universo e a base da iluminação suprema do Buda, que viu que nada surgia, nada se extinguia.

Seongcheol (1912 a 1993)

Este mundo de ilusão é um grande sonho. Somente quando todos os elementos remanescentes dessa ilusão são varridos, é que alguém desperta desse sonho. Então, e só então, você vê sua verdadeira natureza de Buda.

Você nunca é um ser desperto, você não é uma pessoa livre antes dessa Iluminação Suprema. A liberdade de que as pessoas tanto falam é liberdade em meio a um sonho; mas apenas uma pessoa totalmente iluminada é verdadeiramente livre.

Um ser iluminado, um Buda, um ser livre, é aquele que despertou completamente, alguém que experimentou a não-mente, alguém que viu a Grande Realidade. Somente esse ser é verdadeiramente livre.

Seongcheol (1912 a 1993)

Por eu facilmente ficar chateado e agitado, isso mostra que não tenho a mente de renúncia. A mente de renúncia de certo modo é bem simples. Temos mente de renúncia quando compreendemos que tudo isso não é grande coisa. Alguém pisa em seu dedão, qual a grande coisa aí? Quanto mais nos acostumarmos com essa ideia, mais temos mente de renúncia.

A renúncia de algum modo tem essa conotação de abrir mão de algo. Mas é como o exemplo de uma miragem. Você não pode abrir mão da água porque não há nenhuma água; é só uma miragem. Além disso, você não precisa abrir mão de uma miragem porque qual é o sentido de abrir mão de uma miragem? A pessoa simplesmente só precisa saber que é uma miragem. Tal compreensão é uma grande renúncia.

A mente de renúncia não tem nada a ver com sacrifício. Como já mencionei, quando falamos sobre renúncia, de algum modo ficamos todos assustados porque pensamos que temos que abrir mão de alguns bens, algo valioso, algumas coisas importantes. Mas não há nada que seja importante; não há nada que solidamente exista. Tudo que você está abrindo mão é, na verdade, uma vaga identidade. Você compreende que isso não é verdadeiro, não é absoluto; é esse o modo e o porquê de desenvolver renúncia.

 

Dzongsar Khyentse Rinpoche

Quando a mente e o corpo forem espontâneos, você terá alcançado o Caminho e conhecerá a Mente. Conhecerá a fonte original.

Huang-po

Se você é pacífico, o seu entorno se torna pacífico, as situações se tornam pacíficas e as pessoas ao seu redor se tornam pacíficas. Você é o centro desse universo. Por que você está procurando por paz em qualquer lugar, com qualquer um, e qualquer outro cenário? Para qualquer lugar que vá, levará sua própria mente. E para qualquer lugar que vá, você criará as mesmas tempestades. A não ser que você compreenda, perceba e observe isso, nada vai ajudar a longo prazo.

Ravi Shankar

(comentário sobre o Ashtavakra Gita)

Gostaria de ajudá-lo fazendo propaganda de seus ensinamentos. Você pode aconselhar a melhor maneira?

Ser um propagandista é ser um mentiroso. Porque a propaganda é meramente uma repetição, e repetição, mesmo de uma verdade, é sempre mentira. Quando você repete o que considera a verdade, ela deixa de ser a verdade. Repetição não tem valor, ela apenas embota a mente, e o que você repete acaba tornando-se uma mentira. Você não pode repetir a verdade, porque a verdade nunca é estática e nem constante. A verdade é um estado de experiência, e o que você pode repetir é um estado estático; portanto, não é a verdade.

Krishnamurti

Você precisa abrir o olho do coração, o olho que vê tudo claramente.

E uma vez que você abra esse olho, perceberá que já era Buda antes da criação e que é e sempre será iluminado.

É isso que significa ver sua natureza búdica, sua face original. Depois de abrir os olhos e ver tudo como tudo é, perceberá que "montanhas são montanhas e águas são águas.

Seongcheol (1912 ~ 1993)

Por mais pesada que seja a mão do destino, ela pode ser afastada com paciência e autocontrole. Integridade e pureza removem os obstáculos, e a visão da realidade aparece na mente.

Entenda que você não é a pessoa que acredita ser. O que você pensa ser é pura sugestão ou imaginação. Você nunca nasceu e nunca morrerá. Quando você sabe que não é nem corpo nem mente, você não se deixa levar por eles. Você seguirá  a verdade, onde quer que ela o leve, e fará o que tem que ser feito, seja qual for o preço a ser pago.

Nisargadatta Maharaj

As pessoas não têm a iluminação como meta. Eles têm a meta de decorar esta vida.

No Ocidente, o Dharma também não é realmente dedicado à iluminação. Aqui, as pessoas praticam principalmente para se acalmarem, para se curarem, para relaxarem… para a assim chamada “automelhoria”.

O Buda não ensinou o Dharma para estes tipos de ganhos mundanos.

Se tivermos esse tipo de motivação, o budismo é um caminho que devemos evitar. O caminho budista é basicamente uma má notícia do ponto de vista do ego. Quanto mais praticamos e estudamos o budismo, mais chocante ele se torna para o nosso ego, mais ele irá contra o nosso egoísmo.

Então, devemos pensar muito cuidadosamente sobre o que é que nós queremos. Não é muito tarde, ainda podemos sair disso.

Dzongsar Khyentse Rinpoche

Se conseguirmos ver que as coisas não são realmente verdadeiras – que elas são meras aparências, cuja natureza verdadeira está além de qualquer conceito sobre o que elas possam ser – nossa experiência na vida, tanto em relação aos acontecimentos bons quanto aos ruins, será aberta, espaçosa, e descontraída. Quando alguma coisa boa nos acontecer, seremos capazes de desfrutá-la de maneira relaxada, sem apego e sem medo de que ela acabe. Quando alguma coisa ruim acontecer, se reconhecermos sua verdadeira natureza, nós ficaremos descontraídos e nossa mente permanecerá imperturbável. Em resumo, conceber a verdadeira natureza da realidade promove paz interna, alegria autêntica e tranquilidade, que condições externas não conseguem perturbar.

Khenpo Tsultrim Rinpoche

O pensamento é tempo. O pensamento nasce da experiência e do conhecimento, que são inseparáveis do tempo e do passado. O tempo é o inimigo psicológico do homem. A nossa ação está baseada no conhecimento e por conseguinte no tempo, portanto o homem é sempre escravo do passado. O pensamento é sempre limitado e por isso vivemos em conflito e luta constantes. Não há evolução psicológica. Quando o homem se tornar consciente do movimento dos seus próprios pensamentos, verá a divisão entre o pensador e o pensamento, o observador e o observado, o experienciador e o experienciado. Descobrirá que esta divisão é uma ilusão. Só então há observação pura que é perceptibilidade sem qualquer sombra do passado ou do tempo. Esta perceptibilidade atemporal provoca uma mutação radical, profunda na mente.

A negação total é a essência do positivo. Quando há negação de todas as coisas que o pensamento produziu psicologicamente, só nessa altura há amor, que é compaixão e inteligência.

Krishnamurti