sexta-feira, 30 de janeiro de 2015

Você consegue?



Você tem paciência para esperar até que a lama se assente e a água se torne límpida?
Você consegue manter-se imóvel até que a atitude correta surja por si mesma?


Lao Tzu

quinta-feira, 29 de janeiro de 2015

Despertar para o transcendente

O praticante deve despertar para o transcendente, aquilo que está além da mera visão e da mera atividade mental.

Se ele pratica incansavelmente para atingir esse objetivo com cada fibra do seu ser, não poderá deixar de despertar. E ao despertar, perceberá a luz viva e pura que esteve sempre disponível naturalmente, sempre presente em cada um de nós tentando guiar-nos na direção certa.

(Retirado do blog The Zennist)

quarta-feira, 28 de janeiro de 2015

Huang Po: Perfeita liberdade



Não baseie seu entendimento nos sentidos e pensamentos; mas ao mesmo tempo não procure a Mente longe de seus sentidos e pensamentos, não tente compreender a Realidade rejeitando seus sentidos e pensamentos. Quando estiver nem apegado, nem desapegado destes, então irá gozar de perfeita liberdade não-obstruída.


Huang Po

terça-feira, 27 de janeiro de 2015

A nossa Mente Fundamental e o Universo



No passado, o Patriarca Zen Huineng disse o seguinte sobre o que chamamos de Mente Fundamental: “Quem poderia imaginar que minha natureza inerente é intrinsecamente pura? Quem poderia supor que que essa mente fundamental é naturalmente ligada a tudo? Quem imaginaria que essa mente é absolutamente inabalável? Quem poderia supor que essa mente é capaz de receber tudo e abandonar tudo?” Essa “natureza intrinsecamente pura” é a nossa mente fundamental. “Absolutamente inabalável” significa que a nossa mente fundamental já é totalmente completa. E a expressão “receber tudo e abandonar tudo” significa que a essência do universo inteiro está diretamente conectada com a nossa mente fundamental, e que tudo no universo funciona em conjunto, inseparavelmente. Com essas poucas sentenças, Huineng resumiu os princípios através do qual os reinos superiores, os reinos médios e os reinos inferiores funcionam em conjunto.

Se você realizar plenamente que essa mente está diretamente conectada com o universo inteiro, será capaz de cuidar naturalmente de absolutamente tudo.

A Roda do Dharma possui oito raios: quatro raios que representam o mundo visível e quatro raios que representam o mundo invisível. Logo, a Roda do Dharma com seus oito raios significa que tudo funciona em conjunto, livre e naturalmente. Cada minúsculo elemento do universo está diretamente conectado à mente fundamental de todos os seres, tudo funcionando como um só.

Daehaeng Sunim
(em “Wake Up and Laugh”)

segunda-feira, 26 de janeiro de 2015

Superar as dificuldades com sabedoria

O Buda não falou somente em viver de forma gentil e pacífica. Você deve também ser capaz de superar com sabedoria as dificuldades em sua vida. Isso também é parte de sua prática espiritual. Se não sabe como lidar com as coisas ou se é dependente dos outros, trará problemas para os que estão a seu redor bem como para si mesmo.  Entregue à sua mente original a determinação de não ser assim e cada célula em seu ser começará a agir firmemente integrada a essa determinação.

Daehaeng Sunim
(em “Wake Up and Laugh”)

Árvore



Um pequeno pássaro na ponta do galho.
Uma criança balançando na sombra.
Uma folhinha brotou próxima à raiz.

A árvore... a árvore parece feliz.

Misuzu Kaneko
(poetisa japonesa)

sexta-feira, 23 de janeiro de 2015

A Realidade mais profunda

Brilhante e luminosa, sem falsidade, sem preconceitos, tranquila e imóvel, possuidora de vasta consciência, fundamentalmente sem nascimento, morte e discriminação. Sem nomes, formas e palavras. Permeia o espaço e abrange todo o céu e a terra, tudo o mais que tem forma e som.

Se falarmos de sua essência, é tão vasta que abrange tudo, nada fica de fora dela. Se falarmos de sua função, ela vai além das habilidades iluminadas, dos poderes espirituais, das sabedorias numerosas como poeira nas terras de Buda. Ela é ao mesmo tempo oculta e manifesta, soberana e livre em todas as direções, com imensos poderes espirituais. Mesmo grandes sábios não podem abarcá-la completamente.

Ela sempre esteve em cada pessoa. Quer você se mova ou não, sempre que se deparar com qualquer circunstância ou objeto, ela é sempre muito nítida e clara, límpida em todos os lugares, revelando-se em tudo. É tranquila e radiante em todas as atividades. Comumente é chamada mente. É também chamada de Caminho, e Dharma. Buda disse que quer estejamos em pé, sentados ou deitados, estamos sempre imersos nela. Mesmo os sábios Yao e Shun disseram "Mantendo com fidelidade o caminho, sem artificialidade, tudo debaixo do céu está em seu devido lugar."

Não eram Yao e Shun sábios? O Buda e os mestres iluminados não eram pessoas especiais? Pois simplesmente o que eles conseguiram foi iluminar essa Mente.


T’aego – Zen Mestre Coreano

quinta-feira, 22 de janeiro de 2015

Huang Po: Fora com todo dualismo!

Nada é nascido, nada é destruído. Fora com todo dualismo, com seus “gostar” e “não-gostar”! Cada coisa que existe é a Mente Única. Quando você tiver percebido isso, terá subido na Carruagem de Buda!

Huang Po


quarta-feira, 21 de janeiro de 2015

Os pensamentos também são ilusões

Tentar eliminar os pensamentos que surgem é como lavar o sangue com sangue; embora a primeira mancha de sangue possa ser removida, o sangue com o qual se lava continuará manchando. Não importa o quanto você lave, a mancha não será removida.

Essa mente é originalmente sem nascimento, eterna e iluminada. Ao desconhecer isso, e por acreditar que os pensamentos são existentes, você segue vagando no ciclo de nascimento e morte.

Quando reconhece enfim que os pensamentos são somente manifestações temporárias, você deve deixá-los surgir e desaparecer, sem retê-los ou rejeitá-los. Ele são como imagens refletidas em um espelho; uma vez que o espelho é límpido e brilhante, reflete o que aparece diante de si. Mas ele não retém as imagens. A mente iluminada é infinitamente mais límpida e mais brilhante do que um espelho e é também plenamente consciente, todos os pensamentos dissolvem-se nessa luz sem deixar rastros. Se você acreditar e confiar nessa verdade, não importará a frequência com que os pensamentos surjam. Não será um obstáculo.

Bankei

terça-feira, 20 de janeiro de 2015

Testando a prática

Não basta para nós cultivar uma mente de amor e compaixão e algum tipo de estado meditativo enquanto estamos seguros em nossas salas de meditação. Somente isso não vai remediar nossas aflições: precisamos continuamente cultivar uma mente imbuída de Darma.

Principalmente quando nossa mente é perturbada: o Darma precisa vir à cena, não importa onde estejamos — no trabalho, interagindo com a família e amigos etc. É nessas situações que o poder de nossa prática do Darma e de nossas aspirações deve se tornar evidente. Se isso não acontecer, ser capaz de recitar e meditar em nossas salas de meditação não é suficiente, porque esse tipo de prática do Darma não tem utilidade para ajudar os outros.

Nosso treinamento é similar ao dos guerreiros. Treinar um soldado é muito caro e envolve anos de aprendizado intenso, sendo que o propósito é derrotar o inimigo em uma batalha de verdade. Se os guerreiros são bem-sucedidos, então todo o treinamento e sacrifício valerão a pena; se não, foi tudo um desperdício.

Praticantes também estão se preparando para a batalha com seu inimigo, as aflições. Quando nos sentimos bem em circunstâncias ideais, nossa competência em lutar com as aflições não é realmente testada. Não podemos dizer se o Darma se tornou um medicamento ou não.

A coragem e o poder do Darma devem surgir em situações de crise e perturbação mental. Isso é crucial.


17º Karmapa
(retirado do sire darma.info)

segunda-feira, 19 de janeiro de 2015

Huang Po: Além dos pensamentos conceituais


Todas as práticas espirituais são apenas conceitos e técnicas que o ajudam a lidar com o samsara. Elas não tem a ver com a verdadeira Mente de Buda. Como a Mente é o Buda, o caminho ideal para a realização é cultivar a Mente de Buda. Basta evitar os pensamentos conceituais que levam à criação e extinção dos fenômenos, às aflições do mundo sensível e tudo o mais, e você não precisará de qualquer tipo de prática para atingir a Iluminação.

Pois todos os ensinamentos de Buda têm apenas um objetivo: conduzir-nos além da criação de pensamentos conceituais. Nada além disso foi pregado por ele e por todos os mestres verdadeiros que vieram depois.


Huang Po
(em "The Zen Teaching of Huang Po")

sexta-feira, 16 de janeiro de 2015

Deixar que tudo siga seu curso

Se você cultiva sua mente, não deve se preocupar com nada. Cultivar a mente significa deixar que tudo siga seu curso.

Deixe de lado a idéia de que algum pensamento ou estado mental está obstruindo você, e abandone a idéia de que deve praticar diligentemente. Apenas mantenha-se firme, com fé resoluta em sua mente fundamental. Por ela ser inerentemente dotada de tudo, tudo o que você tem a fazer é acreditar nela.

Daehaeng Sunim
(em “Wake Up and Laugh)

quinta-feira, 15 de janeiro de 2015

Energia fundamental

Não se deixe capturar pela ideia de que algo é fácil ou difícil. É você quem cria pensamentos como “posso” e “não posso”. Eles fundamentalmente não existem. A Mente Original que você possui e não cria ilusões não está oculta por nada, e nem depende de nada para manifestar-se.

Há no universo inteiro uma energia fundamental e infinita através do qual tudo surge. As características e o potencial de cada elemento no universo surgem dessa energia e retornam para ela. Não importa o que se pense ou como as coisas pareçam ser, é sempre assim. Tudo gira continuamente em torno dessa energia fundamental que transcede o tempo e o espaço. Não seria maravilhoso se você abandonasse tudo e fluísse com essa energia?

Essa Mente não tem forma: pode ir livremente a qualquer parte. É capaz de refletir sobre tudo e responder adequadamente ao que quer que surja. Todos somos dotados dessa vasta, inimaginável habilidade, e por isso não consigo entender realmente porque as pessoas pensam que não são livres e que não podem ir para onde quiserem.  


Daehaeng Sunim
(em “Wake Up and Laugh”)

O Buda nas folhas de outono


Se estamos na Sala do Darma achando que a estátua do Buda é o Buda, é melhor sairmos para olhar as folhas do outono. É mais provável que vejamos o Buda ali.

Thich Nhat Hanh
(em “Nada Fazer, Não Ir a Lugar Algum”) 

quarta-feira, 14 de janeiro de 2015

Não se preocupe com nada

Você deve aprender a viver de acordo com os ritmos da verdade e como usar livremente essa energia. Portanto, por favor não se deixe aprisionar por pensamentos negativos.

Na luta cotidiana para ganhar a vida, você se depara com inúmeras situações aborrecidas. E há tantas pessoas vivendo sem ter a mínima idéia de onde vieram ou para onde estão indo, como viver uma vida autêntica. Não é triste gastar a vida com tantas idéias errôneas?

Deixe que tudo siga seu curso! Não se preocupe com nada. Não se apegue a nada. Se você viver entregando as coisas à sua essência, tudo ocorrerá bem.

Daehaeng Sunim
(em “Wake Up and Laugh)

terça-feira, 13 de janeiro de 2015

Nenhuma união pode durar para sempre



Nenhuma união pode durar para sempre. Elas sempre acabaram em separação. Somos como habitantes de diferentes lugares que se juntam aos milhares e até dezenas de milhares, em um grande  mercado ou em um festival religioso importante, mas logo se separam de novo quando todos voltam para casa.

Seja qual for o relacionamento afetuoso que usufruímos agora — professores e discípulos, mestres e atendentes, patronos e seus protegidos, companheiros espirituais, irmãos e irmãs, maridos e esposas — não há como evitar a separação. Não podemos nem mesmo ter certeza de que a morte ou outro evento terrível não nos separará de repente, neste instante.

Visto que companheiros espirituais, casais e outras relações podem se separar inesperadamente, a qualquer momento, seria melhor evitarmos a raiva e as discussões, as palavras ríspidas e as brigas. Não sabemos por quanto tempo estaremos juntos. Assim, deveríamos decidir ser carinhosos e afetuosos pelo curto tempo que nos resta.

Patrul Rinpoche
(em “As Palavras do Meu Professor Perfeito”)

segunda-feira, 12 de janeiro de 2015

É preferível sermos enxotados

Ao longo da história, as pessoas que tiveram idéias revolucionárias e se atreveram a falar a verdade depararam-se com a incredulidade e foram mandadas embora. É preferível sermos enxotados a que se acreditem sempre em nós. Se as pessoas sempre acreditam em nós é porque estamos dizendo o que elas querem ouvir, não o que elas precisam ouvir.

Thich Nhat Hanh
(em “Nada Fazer, Não Ir a Lugar Algum”) 

sexta-feira, 9 de janeiro de 2015

Huang Po: Bolhas de Sabão



No Sutra está escrito: "A perfeita sabedoria suprema implica que não há realmente nada a ser almejado". Se você compreender isso, perceberá que qualquer concepção que crie sobre Caminho dos Budas ou Caminho dos demônios está longe da verdade. O universo originalmente puro e reluzente não é nem quadrado e nem circular, grande ou pequeno. Nele não existem distinções como longo e curto, alto e baixo. Está muito além de apegos e atividades, ignorância e iluminação. O que você precisa ver claramente é que não há nada que realmente exista - como seres humanos ou budas. Todos os cosmos sem fim, numerosos como grãos de areia numa praia, são como bolhas de sabão. O que chamamos de sabedoria ou santidade são apenas relâmpagos. Nada disso possui existência real. A Realidade - como pregada pelo Buda e os sábios budistas desde os tempos antigos até agora - é uma só.


Huang Po
(em "The Zen Teaching of Huang Po")

quinta-feira, 8 de janeiro de 2015

Nossa essência providencia a solução

Quando tem sede, você vai e bebe água, não é mesmo? Em nossa vida, quando necessitamos desesperadamente de alguma coisa, nossa essência naturalmente providencia uma solução. Talvez ela não seja a que esperamos! Não importa se somos iluminados ou não, essa dádiva é inerente a cada um de nós: somos dotados com muitas maravilhosas capacidades! Somos completos, exatamente como somos! Você é capaz de alcançar e abandonar o que quer que deseje.

Daehaeng Sunim
(em “Wake Up and Laugh)

quarta-feira, 7 de janeiro de 2015

Ver o visível e o invisível ao mesmo tempo

Se deixar que as coisas sigam seu curso e mantiver-se na caminhada, você alcançará o topo da montanha. E estando no topo da montanha pela primeira vez você será capaz de olhar em volta e ver as coisas sob uma perspectiva mais ampla. Ver dessa forma é completamente diferente de ver cada coisa separadamente. Por você ver o todo, entenderá que o que acontece aqui deve-se ao que ocorreu lá, que as consequências daqui devem-se às causas de lá. Tudo está interconectado.

Quando vê as coisas dessa perspectiva, verá que fundamentalmente não há nada que seja “bom” ou “ruim”; que “macho” e “fêmea”, “velho” e “jovem” não existem separadamente. E que a pessoa poderosa e a sem poder não permanecem sendo sempre as mesmas.

Tudo isso você perceberá quando quando puder ver o visível e o invisível ao mesmo tempo.

Daehaeng Sunim
(em “Wake Up and Laugh)

terça-feira, 6 de janeiro de 2015

Fé em sua Mente Fundamental

Você deve confiar em seu verdadeiro self, pois é ele que conduz e move você. Onde mais você poderia buscar refúgio? Com fé em sua Mente Fundamental, deixe que tudo siga por si. Não importa qual seja a situação difícil pelo qual você esteja passando, entregue tudo a seu verdadeiro self, consciente de que a Mente Fundamental pode resolver isso”. Tudo o que você tem a fazer é deixar que as coisas sigam. Deixe que sigam e observe como as coisas evoluem. Deixando que as coisas sigam, você terá insights. Experimentando-os, tente aplicá-los e pô-los em prática. É dessa maneira que você pode descobrir seu verdadeiro self e adquirir sabedoria.

Daehaeng Sunim
(em “Wake Up and Laugh)

segunda-feira, 5 de janeiro de 2015

Huang Po: Todos os esforços são ilusórios


Mesmo que você estude todos os sutras do Buda, Como Alcançar Os Três Níveis do Bodhisattva, Os Quatro Estágios da Santidade, Os Dez Estágios no Progresso da Iluminação, até que sua mente fique completamente tomada por eles, ainda assim você estará meramente oscilando entre “comum” e “iluminado”.

Você precisa ver que todos os métodos de seguir o Caminho são efêmeros, são Dharmas ilusórios.

Uma vez que a força se esvai, a flecha cai por terra.
Vocês constroem vidas que não atendem às suas esperanças.
Tão distantes do Portão Transcendental
No qual basta apenas um passo para adentrar no Reino de Buda!


Huang Po