Zazen significa simplesmente sentar-se sem sequer pensar em se tornar um Buda.

Quando você se senta em zazen, alcança o Caminho sem pensar nem um pouco em alcançá-lo.

Kodo Sawaki Roshi 

Dogen rejeitava a ideia de que a iluminação pertencia apenas ao silêncio da sala de meditação. No Gyoji, ele argumenta que o universo inteiro se move através de ações concretas. Quando um monge limpa o mosteiro, ele não está apenas limpando a poeira do chão; ele está limpando a poeira da própria mente universal. O trabalho manual é a expressão física do Gyoji — uma prática que nunca cessa e que sustenta o cosmos.

O despertar deve ser atualizado a cada instante.

Para Dogen, o despertar não é um diploma que você obtém após anos de meditação e pendura na parede. Não é um estado permanente que, uma vez alcançado, permanece lá sem esforço. É uma ação contínua, uma chama que só existe enquanto há combustível e oxigênio no exato momento presente.

Essa visão transforma radicalmente a nossa relação com o cotidiano através de três pontos centrais:

1. A Iluminação é um Verbo, não um Substantivo

No Chan mais antigo, havia uma forte tendência a enxergar o Satori (despertar) como um evento de ruptura: você é uma pessoa comum e, após um estalo mental provocado por um Koan, torna-se um ser desperto.

Dogen inverte essa lógica. Para ele, o despertar não é algo que você tem, é algo que você faz.

• Se você está presente, compassivo e atento enquanto escova os dentes, você é o Buda naquele segundo.
• Se no segundo seguinte você se distrai, se irrita ou age com egoísmo, o Buda desapareceu.

O despertar, portanto, precisa ser atualizado (ou manifestado) a cada nova respiração.

2. O Tempo e o Ser são uma Coisa Só (Uji)

No seu famoso fascículo Uji (Tempo-Ser), Dogen explica que o tempo não é uma linha vazia por onde nós caminhamos. Nós somos o próprio tempo.

O momento de agora é a única realidade que existe. Por isso, a iluminação não pode ser guardada de ontem para hoje. O insight que você teve dez minutos atrás não serve para o agora; você precisa despertar novamente para este exato milésimo de segundo.

3. A Prática como Expressão, não como Meio

Isso explica por que a meditação de Dogen (Shikantaza) é "apenas sentar". Você não senta voltado para a parede para alcançar o despertar no futuro. O ato de sentar-se na postura correta, com a mente aberta e presente, já é o próprio Buda se atualizando naquele instante. A prática é a própria iluminação em movimento.

A Beleza dessa Abordagem

Essa perspectiva retira o Zen do campo do misticismo e o joga diretamente na realidade nua e crua da sua vida. Ela tira o peso de ter que buscar uma "experiência espiritual extraordinária" e coloca o sagrado nas coisas mais simples:

• Atualizar o despertar ao ouvir atentamente alguém.
• Atualizar o despertar ao sentir o peso do seu corpo na cadeira.
• Atualizar o despertar ao perceber que a mente acelerou e, gentilmente, trazê-la de volta.

O Zen de Dogen é exigente porque não te dá trégua: a iluminação é sempre um compromisso com o agora, sem garantias para o próximo segundo.

O sábio não deixa rastros. Ele passa o dia inteiro falando, mas nenhuma palavra permanece em seus dentes. Ele passa o dia inteiro vestindo roupas e comendo, mas nunca toca em um único fio de seda ou grão de arroz.

Linji

Assim que você descartar seus gostos e aversões, o Caminho aparecerá imediatamente diante de você. Aqui, Seng Ts’an tem algo em comum com Tao-Hsin, o Quarto Patriarca, e Hui-Neng, o Sexto Patriarca. Estes dois últimos diziam frequentemente que, quando você deixa de discriminar entre o bem e o mal, percebe imediatamente a sua face original.  Em outras palavras, você compreenderá o Caminho Supremo.

Sheng Yen 

Quando você percebe que tanto o esforço quanto o não-esforço são armadilhas, a mente finalmente desiste. Nesse estado de "desistência total", sobra apenas o que é: não é "não buscar": porque isso ainda é uma intenção; não é "buscar", porque você já viu que é inútil; é a presença sem nome. Como o espelho, que não "pratica" refletir a imagem, nem "decide" não refletir. Ele apenas reflete porque essa é a sua natureza. 

Quando esse paradoxo é compreendido, não intelectualmente, mas "nos ossos", a prática se torna a sua própria existência. Beber chá é apenas beber chá. Sentir cansaço é apenas cansaço. Até o dualismo, quando surge, é apenas um pensamento surgindo e passando, sem que você precise "consertá-lo".

O erro não é o dualismo existir (o mundo é dual em sua forma); o erro é o apego à ideia de que precisamos transcendê-lo para estarmos "certos". Ao perceber que a própria busca por unidade é um movimento da dualidade, você relaxa. E nesse relaxamento, a unidade (que sempre esteve lá) se revela por conta própria.

"Antes da iluminação, cortar lenha e carregar água; depois da iluminação, cortar lenha e carregar água".

A ausência de ego não é um transe místico, é fazer o que precisa ser feito sem que o "eu" esteja lá reivindicando a autoria ou o resultado.

Krishnamurti dizia que "a liberdade é o primeiro e o último passo". Ela nasce quando você compreende a estrutura do seu próprio condicionamento. Se você entende por que age, a ação deixa de ser uma reação cega.

Segundo Dogen, a pessoa ou o eu não se torna “iluminado” porque não há um indivíduo separado para iluminar-se. Pelo contrário, o próprio universo já está perfeitamente iluminado e, como não somos diferentes do resto do universo, podemos participar disso a qualquer momento por meio da prática. Como tudo já está perfeito, já está iluminado, não descobrimos nosso próprio “despertar”. Em vez disso, expressamos continuamente o despertar perfeito de todo o universo. 

A iluminação não é encontrada no isolamento, mas nas paixões e nas aflições dos seres vivos. Não se pode encontrar o lótus no topo da montanha seca; ele nasce do lodo úmido.

Vimalakirti 

Em resumo, no que diz respeito à delusão e à iluminação, as pessoas comuns tentam chegar à iluminação varrendo a delusão. Elas podem pensar que delusão é existência falsa e iluminação é existência verdadeira. O Genjo koan a que se refere aqui é diferente. Entre todos os seres, não existe uma única existência que seja um erro. Delusão é o Genjo koan da delusão. Não é que tenhamos iluminação excluindo a delusão. Iluminação é o Genjo koan da iluminação. Não é que escapamos da iluminação e caímos na delusão.

Bokusan Nishiari

Dogen nos convida a ser como um espelho: o espelho não sai correndo atrás das imagens para refleti-las; ele simplesmente permanece vazio e permite que as imagens venham e se mostrem. 

Os que pretendem ser budas deveriam aprender a pacificar a mente em primeiro lugar. Antes da mente ser pacificada, mesmo as coisas boas não são boas, e pior ainda as coisas ruins. Mas quando a mente se torna pacífica e calma, nem o bem e nem o mal têm alguma base.

Gunabhadra

Dentro do vazio pacífico do nirvana, fundamentalmente não existem pensamentos em movimento: o movimento em si é permanente quietude.  Havendo quietude, não há busca, nem impurezas ou apegos. A impureza é a base da vida ilusória. A pureza é o fruto da iluminação. 

Gunabhadra

Já não penso em termos de ter experiências. As coisas simplesmente acontecem. A chuva cai suavemente. O coração bate. Há respiração, inspiração-expiração-inspiração-expiração. Há escuta silenciosa, abertura… vazio… nada…

Iluminação? Como é letal atribuir um rótulo. Aí você se torna alguém. No momento da rotulação, a vitalidade se congela em um conceito. "Minha experiência de iluminação!" Estar vivo, plenamente vivo, significa fluir sem impedimentos — um fluxo vulnerável de vitalidade sem resistência. Sem qualquer noção da passagem do tempo. Sem precisar pensar em "mim" — o que sou, o que serei.

Nossa ânsia por experiências é uma resistência a simplesmente estar aqui e agora. É um alívio perceber que não precisamos ser nada.

Toni Packer 

Enquanto iludido, o indivíduo é usado por este corpo; quando iluminado, ele usa este corpo.

Shido Bunan 

Aceitar o ensinamento da iluminação tal como ele é, abandonar diretamente todas as coisas, fundir-se com a essência e experimentar paz e bem-aventurança incomparáveis,  é apenas uma questão de pensar ou não no corpo. Embora haja pessoas que acreditem que esse ensinamento seja verdadeiro, é difícil encontrar alguém que se esforce para torná-lo seu. 

Shido Bunan 

Em nossa experiência cotidiana de vida,  uma montanha não é uma xícara de chá, e nem uma montanha nem uma xícara de chá somos você e eu. A não é B, e nenhum dos dois é C ou D. No entanto, para Dogen, montanhas são montanhas e também xícaras de chá. Minúsculas xícaras de chá guardam grandes montanhas em si, e também o mundo inteiro e todo o tempo. As montanhas saciam nossa sede, as montanhas pregam o dharma, e as montanhas também são outras faces minha e sua. A montanha e todo o universo são verdadeiramente derramados e mantidos em cada gota de chá para ser provada, e estão contidos na própria xícara.  A xícara cabe em nossas mãos mas também é enorme,  sem limites, nela cabem a montanha e o universo inteiro. Todo o universo é enorme mas também cabe em nossas mãos. 

Jundo Cohen

Na perspectiva da mente de Buda, existe apenas uma mente, nem verdadeira nem falsa. Não há necessidade de discriminar, pois tudo, em todo lugar, é mente eterna. Quando compreendemos plenamente a mente de Buda, a mente que crê e a mente na qual se crê se fundem em uma só; como são a mesma, a necessidade de mera crença nessa mente desaparece.

O paradoxo é que precisa-se estar iluminado para ter verdadeira fé na mente.

Sheng Yen

Somos arrastados como nuvens através de nascimentos e mortes.

O caminho da ignorância e o caminho da iluminação, o percorremos sonhando.

Somente uma coisa permanece ainda na minha memória, inclusive depois de despertar:

o som da chuva que escutava uma noite no meu retiro de Fukakusa. 

Dōgen Zenji