Mesmo que você tente prender o vento, 

suas mãos ficarão vazias.

Assim é a tentativa de reter o tempo ou o eu.

Quando você abre as mãos e deixa o vento passar,

você não perde o vento; você se torna o próprio céu.

Shundo Aoyama Roshi 

Também vem de Buda a doença que se manifesta. 

Junto minhas mãos e recebo esta benção com serenidade de espírito.

Shundo Aoyama Roshi

De repente,  o canto sutil e penetrante de um passarinho realça o silêncio.

Shundo Aoyama Roshi

Se escutarmos o rio sem atenção, a água que corre parece ter um ritmo constante e ininterrupto. Entretanto,  nenhuma gota d'água passa duas vezes sobre a mesma pedra.

Shundo Aoyama Roshi

É melhor ver as coisas como são e nos juntarmos à correnteza com suavidade. Apenas assim podemos encontrar prazer na fugacidade das coisas.

Shundo Aoyama Roshi

Sempre está tudo bem, não importa o que aconteça.

Shundo Aoyama Roshi

Ganhos e perdas, amor e ódio, alegria e raiva, alívio e dor, tudo isso são provas de que estamos vivos. Cada um desses sentimentos e experiências são partes indispensáveis de nossa experiência insubstituível.

Hideo Kobayashi disse: “Basta uma folha de árvore para esconder a lua”. Se, por outro lado, a observamos de longe, uma folha permanece apenas uma folha, e não mais nos incomoda.

Quando pensamos em nossos problemas existenciais, não conseguimos observá-los com distanciamento. Sentimos que estão tão próximos que não podemos mais ter uma visão panorâmica dos acontecimentos, não conseguimos descobrir o que está por trás deles e sofremos mais ainda. Mesmo um evento insignificante faz-nos perder todo o ânimo, aponto de chegarmos a desejar a morte.

Por outro lado, qualquer coisa, vista de longe ou da perspectiva correta, torna-se mais uma parte agradável da paisagem da vida.

Shundo Aoyama Roshi

Acreditamos que as flores só devem ser admiradas quando estão no auge de sua floração, e a lua quando está cheia. Alguns monges Zen, por outro lado, admiram as flores em botão e as pétalas depois que caem. Saboreiam também a nudez dos galhos durante o inverno. Apreciam mais a lua enfeitada pelas nuvens que a lua em um céu completamente límpido e claro. Têm paciência para esperar pelo nascer da lua e a sensibilidade para lembrar-se dela com saudades depois que se pôs, quando já não se pode mais vê-la. Sua postura respeita a natureza que flui sem cessar, aceitando com prazer todos os eventos deste mundo em constante mudança.

Shundo Aoyama Roshi

Uma garrafa cheia até a boca não tem som quando sacudida, mas se houver um pouco de saquê no fundo, fará barulho. Os seres humanos são como garrafas: a pessoa sábia, iluminada, é tranquila em qualquer circunstância, como se nada a perturbasse. Exaltar-se, justificar-se e se lamentar são provas de falta de conteúdo.

Shundo Aoyama Roshi

A pessoa sábia, iluminada, é tranquila em qualquer circunstância, como se nada a perturbasse. Exaltar-se, justificar-se e se lamentar são provas de falta de conteúdo.

Shundo Aoyama Roshi
(em “Para Uma Pessoa Bonita”)

Por menor que seja a voz que sussurra, é sempre a voz do Universo.

Shundo Aoyama Roshi

(em “Para Uma Pessoa Bonita”)

Paraíso

Na verdade, o paraíso está nas mãos de todos os seres.

É a felicidade de viver plenamente o que a vida nos traz.

Shundo Aoyama Roshi
(em "Para Uma Pessoa Bonita")

Chuva, sol

A chuva é instigante, o sol é atraente.

                                 Su Dongpo

As pessoas mais sábias encaram toda situação como algo benfazejo, progredindo sempre no caminho positivo.

Um dos poemas do mestre Shinmin Sakamura diz:

A doença

abriu para mim

mais um mundo novo

Desabrocha

a flor de pêssego

“Desabrocha a flor de pêssego” significa que a flor do seu coração se abre a cada experiência vivida. Pessoas normais conseguem sentir que essa flor “desabrocha” em uma situação favorável, mas, quando passam por momentos negativos como doenças ou fracassos, só conseguem acreditar que a flor “nunca chegou a desabrochar”.

Isso não é verdade. Devemos encarar as adversidades como adubo para que uma flor ainda mais bela possa desabrochar. Ao mesmo tempo, nos momentos de bonança, deve-se tomar cuidado para não cair na tentação do orgulho e da arrogância. É essa postura de vida que devemos aprender com as palavras “A chuva é instigante, o sol é atraente”.  

Shundo Aoyama Roshi

(em “A Coisa Mais Preciosa da Vida”) 

Compreender sua vida

Uma das coisas que Bashô, o grande expoente da poesia haikai, dizia com frequência aos seus discípulos era: “Na poesia existe o ser e o fazer. Quem se preocupa em aprimorar o seu interior e aplicar o seu aprendizado para interagir com o mundo exterior verá que as criações que brotam do seu coração passam a ser o poema. Aquele que não aprimora o seu interior é incapaz de ter criações próprias para ser o poema; portanto é obrigado a utilizar-se do seu ego para fazer com que o poema surja”. Valorizar cada segundo da sua existência de forma que ela se torne naturalmente a sua obra. O ensinamento que Bashô transmite é rigoroso: antes de compreender e dominar sua obra, deve-se compreender e dominar sua vida.

Shundo Aoyama Roshi

(em “A Coisa Mais Preciosa da Vida” - pág 34) 

Fluir como a água

(...) Pensando de modo egocêntrico, chegaremos a desejar que as rochas e raízes não existam. No entanto, se mudarmos o ponto de vista, poderemos perceber que as rochas e raízes integram a paisagem de maneira deslumbrante. É justamente por sua causa que o rio se torna atraente. A visão das ondas nelas se fragmentando está além de qualquer descrição.

As rochas, raízes e respingos d’água são aspectos da grande natureza. A alegria, a raiva, a felicidade, a tristeza e todos os sentimentos humanos enfeitam a nossa vida. Percebendo isso, podemos viver serenamente, aceitando tudo o que acontece, e conseguimos fluir como a água. Que simplesmente corre, acomodando-se a todas as formas, sem se apegar a nada.

Shundo Aoyama Roshi

(em “Para Uma Pessoa Bonita”)

Um ato de abnegação

                   Santôka Taneda

Santôka Taneda era um poeta andarilho e um monge da tradição zen-budista Sôtô. Publicava seus poemas, revestidos de características absolutamente únicas, em uma revista. Atraído pelos poemas, o mestre em poesia Sumita Ôyama tinha vontade de encontrar-se com o autor. Certo ano, soube que Santôka deixara a vida de andarilho e passara a residir em uma casa abandonada na zona rural de Ogôri, na província de Yamaguchi. Foi visitá-lo em um dia muito frio de inverno, próximo do final do ano.

Santôka estava a sua espera, com a refeição já pronta, graças ao arroz que havia obtido por meio do takuhatsu*.

Entre goles de saquê, conversaram até de madrugada sobre literatura e religião. Mas, na hora de dormir, Santôka disse, sobressaltado: “Essa não! Não tenho cobertor para você. Mas não tem problema. Estou feliz por você ter vindo. Vou passar a noite em claro. Durma com o meu cobertor”.

Entretanto, o cobertor era para criança – curto e fino. O travesseiro consistia de três revistas empilhadas.

Quando o mestre Sumita reclamou que estava frio demais para dormir, Santôka ficou preocupado e começou a vasculhar a casa em busca de cobertores melhores. Quando viu que seu esforço era em vão, trouxe roupas, lenços, tudo o que tinha a seu alcance, e empilhou sobre o mestre Sunita. E, por cima de tudo, colocou uma mesa velha dizendo que esse peso daria uma sensação maior de calor.

Graças também ao efeito do saquê, o mestre Sumita acabou caindo no sono. Mas, ao raiar do dia, acordou por causa do vento gélido que fustigava a pele como um chicote. Ao abrir os olhos e procurar por Santôka, viu que este estava meditando em zazen à sua frente, usando o próprio corpo como parede para proteger o amigo do vento. Mestre Sumita nos contou que, mesmo estando sob aquela pilha de coisas, imediatamente se curvou diante de Santôka como quem reverencia um Buda e chorou copiosamente.

Neste instante, jurou que não mais iria permitir que aquele homem vivesse à base de takuhatsu e cumpriu a promessa até o fim, enviando uma ajuda de custo a Santôka até a sua morte.

*Prática do monasticismo budista de esmolar nas ruas, despertando a compaixão das pessoas e permitindo que, ao fazer doações, elas possam acumular virtudes.

Shundo Aoyama Roshi

(em “A Coisa Mais Preciosa da Vida”)

Conteúdo

Uma cabaça cheia até a boca não tem som quando sacudida, mas se houver um pouco de saquê no fundo, fará barulho. Os seres humanos são como cabaças: a pessoa sábia, iluminada, é tranquila em qualquer circunstância, como se nada a perturbasse. Exaltar-se, justificar-se e se lamentar são provas de falta de conteúdo.

Shundo Aoyama Roshi
(em “Para Uma Pessoa Bonita”)

Em harmonia com o Universo

Esse ser humano chamado “eu” não vive somente dentro desse saco de pele e ossos. Independentemente do seu nível de percepção e consciência, o ser humano vive dentro de um continuum do Universo, que está em permanente movimento.  Isso não vale somente para nós, mas para tudo o que existe no Universo. O eu mesquinho surge quando acreditamos que somos apenas esse tecido vivo dentro de um saco de pele e tentamos agir em função disso, desvinculados do Universo.

Mas, na realidade, mesmo um pequeno mal-estar que passe a ser motivo de reclamações contumazes faz parte de uma pulsação que preenche todo o Universo, assim como o clima do dia faz parte do clima da região e a maré é a consequência das forças gravitacionais dos astros celestiais. Chamamos de nosso verdadeiro eu aquele que harmoniza a si mesmo com as vibrações do Universo, rompendo as cascas do ego, sempre vigiando e cuidado do “eu” menor e egocêntrico a partir de um ponto de vista mais elevado, amplo e universal. E é nesse “nosso verdadeiro eu” que Buda nos ensina a depositar nossa fé e confiança – ele é nossa ilha de refúgio.

Shundo Aoyama Roshi
(em “A Coisa Mais Preciosa da Vida”)

Olhos para ver o que não pode ser visto

Quando vejo a neve, eu me lembro de um poema. Ele se chama “Neve que cai”, de Misuzu Kaneko, uma jovem que partiu deste mundo com 26 anos.

A neve do alto

Que frio que ela deve sentir!

Pois o luar cai gélido sobre ela

A neve de baixo

Que peso que ela deve sentir!

Pois centenas de pessoas pisam nela

A neve do meio

Que solidão que ela deve sentir!

Pois não consegue ver nem o céu nem o chão

Como uma pessoa consegue ter uma sensibilidade tão grande para descrever os sentimentos da neve? (...) Misuzu aniquilou totalmente o seu ego, tornando-se uma com a neve e sentindo com ela o frio, suportando com ela o peso das pessoas e chorando com ela por causa da solidão

Existe outro poema de Misuzu Kaneko chamado “Pesca Farta”.

É alvorada, o sol está raiando

E a pesca é farta

Muitas sardinhas grandes

Caindo na rede

A praia toda

Está em festa

Mas nas águas do mar

São rezadas missas pelos espíritos

Das milhares de sardinhas pescadas pelos humanos

É possível até visualizar Misuzu chorando ao ouvir o pranto das sardinhas, enquanto observa as pessoas explodindo de alegria pela pesca farta.

Misuzu Kaneko faleceu muito jovem, com 26 anos.

Acredito que ela tinha olhos para ver o que não pode ser visto e ouvidos para ouvir que não pode ser ouvido.

Shundo Aoyama Roshi
(em “A Coisa Mais Preciosa da Vida”)

Sempre está tudo bem

A felicidade que depende daquilo que se possui, ou daquilo que se quer atingir, é apenas uma felicidade condicional, parcial, não a verdadeira felicidade.

Sempre está tudo bem, não importa o que aconteça. Se adoecer, seja apenas um doente. Se ficar pobre, seja apenas pobre. A não ser que aceite as circunstâncias presentes, a felicidade nunca poderá ser alcançada. Na verdade, o paraíso está nas mãos de todos os seres; é a felicidade de se viver plenamente tudo aquilo que a vida nos traz. Já que não podemos evitar os problemas, o melhor é encarar qualquer situação de braços abertos, com gratidão, percebendo que a doença ou a pobreza também nos ajudam a encontrar uma postura correta perante a vida.

Isso é muito importante. Se alcançar essa atitude, em qualquer hora, lugar ou circunstância, você estará sempre no céu.

Shundo Aoyama Roshi
(em “Para Uma Pessoa Bonita”)