O mais importante é que as pessoas de potencial e sabedoria afiada voltem-se para a luz da mente e a brilhem de volta, e despertem claramente para essa mente antes que qualquer pensamento surja. Essa mente pode produzir todos os fenômenos mundanos e transcendentes ao mundo. Quando alguém desperta, seu coração é independente e transcendente e transborda de vida. Mas você quando você se deixa levar por sua mente condicionada e põe seuspensamentos errantes em movimento, você obscurece essa clareza fundamental.

Yuan-Wu

Fundamentalmente, a grande luz está lá em cada pessoa exatamente onde ela está – vazia, espiritualmente consciente, onipenetrante, e é chamada o solo fundamental.

Os seres sencientes e os budas são inerentemente dotados dela. É perfeitamente fluida e ilimitada, fundindo tudo dentro de si. Nunca foi contaminada ou manchada, e sua natureza fundamental é quieta e silenciosa.

Yuan-wu

 

É fundamental que você não se submeta aos julgamentos dos outros; livre-se dos clichês, seja a pessoa única que você é, à parte, caminhando sozinho nesse mundo de apego, aversão e ignorância, com clareza penetrante, totalmente livre, sem desejos, sem dependência, alcançando grande independência, sem a menor interpretação subjetiva do budismo, como um simplório, como um burro, como madeira, como pedra, não distinguindo sul ou norte, não diferenciando frio ou calor, obscuro e silencioso, como alguém totalmente sem habilidade ou compreensão, enquanto em seu interior permanece cuidadoso em suas ações, alerta e vigilante. Assim não há nada que não seja claro - você penetra nas palavras dos sábios antigos, com suas milhares de diferenças e miríades de distinções. Quando os alunos não têm confiança é que eles buscam fora de si. Mas mesmo que você encontre algo fora de si, é sempre apenas uma descrição verbal, nunca é o significado vivo daquilo a qual se referem os mestres.

 

Yuanwu

Deixe de lado todas as suas fantasias anteriores, opiniões, interpretações, conhecimento mundano, intelectualismo, egoísmo e competitividade. Seja como uma árvore morta, como cinzas frias. Quando você chega ao ponto em que os sentimentos acabam, as visões se vão e sua mente está limpa e nua, você se abre para a realização Zen. Siga resolutamente, e seu estado então será pacífico. Quando você não pode ser inserido em qualquer classificação, seja a de sábio ou de pessoa comum, então você é como um pássaro que se libertou da gaiola.

Yuanwu Keqin (1063-1135)

Quando o vento sopra, a grama se curva

O Caminho é simples, fácil, mas profundamente vasto. Não pode ser alcançado por meio de práticas e nem pode ser obstruído, pois sua radiância atinge a tudo, em todas as direções. Então teu coração torna-se puro, e passas a compreender tudo o que virá e tudo que já passou.

Quando a realização é plena, teus movimentos são livres e desapegados mesmo em meio às dificuldades. Sem aferrar-se a algum conceito e não adotando nenhuma atitude planejada, livremente podes afirmar: "quando o vento sopra, a grama se curva.

Yuan-wu (1063-1135)

Viver na Mente Original

Quando alcançamos a Mente Original, somos capazes de experimentar a luz viva que permeia tudo. Então, tudo o que fizermos a partir daí expressa o verdadeiro Zen, seja calçando nossas sandálias, fazendo chá ou gritando "Wu!". Percebemos que a existência mundana é uma mera projeção da imensa produtividade da Mente Original.

Naturalmente, essa produtividade maravilhosa é inefável. Para quem a conhece e a vê, é um prazer constante. Mas para aqueles que não a têm, é tarde demais. Tudo o que vêem é o que já passou, como uma imagem posterior. É o mundo dos mortos, não dos vivos. Do ponto de vista de um mestre Zen como Yuan-wu, a grande multidão de seres humanos vaga como se estivessem mortos: estão mais interessados ​​nas necessidades fisicas do que na luz que dá vida a eles; mais interessados ​em suas opiniões e desejos do que o poder que origina a ambos e a tudo o mais. Sem dúvida, todos os que não vivem na Mente Original estão condenados a girar no ciclo de nascimento e morte. E é ainda pior para aqueles que rejeitam a sua existência.

(extraído do blog The Zennist)