Toda a nossa herança genética e espiritual - o sofrimento, a felicidade, os enganos, e os insights de nossos ancestrais - continuam em cada célula de nossos corpos. Nós temos o Buda, temos os nossos mestres, e temos nosso pai e nossa mãe em cada célula de nosso corpo. Quando caminhamos, todos eles caminham também. Não pense : "Eu sou aquele que está andando." Quem é você,  afinal? Você é intrinsecamente vazio, e precisa ver isso. Insight é a habilidade de ver isso.

Thich Nhat Hanh 

Imagine, por um momento, uma linda flor. Ao olharmos para a flor, podemos perceber que ela está cheia de vida. Nela, existe solo, chuva e luz do sol; e também nuvens, oceanos e minerais. Está, inclusive, cheia de espaço e de tempo. Na verdade,  o cosmo inteiro está presente nessa pequena flor. Mas se retirássemos apenas um destes elementos "externos", a flor não estaria presente. Retirando todos os elementos "não florais", não restaria nada substancial que poderíamos chamar de "flor". Portanto, nossa observação indica que a flor contém o cosmo inteiro, e que, ao mesmo tempo, está vazia de uma existência individual. A flor não pode existir sozinha.

Thich Nhat Hanh ("A Arte de Viver")

Sujeito e objeto desde o início

não são diferentes,

A miríade de coisas, nada

além de imagens no espelho.

Brilhante e resplandecente,

transcendendo tanto o convidado quanto o anfitrião,

Completo e realizado,

tudo é permeado pelo absoluto.

Uma única forma abrange

a multidão de dharmas,

todos os quais estão interligados

dentro da rede de Indra.

Camada após camada não há

ponto onde tudo termine,

Seja em movimento ou parado,

Tudo está totalmente interpenetrante.

Zhitong (falecido em 1124)

Em alguns momentos você pode não conseguir harmonizar seu corpo e sua mente . Mas você pode harmonizar sua atitude. Quando você adota a atitude apropriada em cada atividade, seja qual for, ao mesmo tempo e sem qualquer esforço a sua prática se estabelece e então há uma interação dinâmica entre você e o que você faz.

Tudo o que você precisa fazer é praticar sempre. Apenas siga em frente! Dia após dia, momento a momento, apenas cuide de sua prática, não deixando qualquer resquício dela e seu. Essa é uma atitude fundamental na vida.

Dainin Katagiri 

Se você começa a refletir, fica longe da realidade. Em outras palavras, se você usar seus pensamentos para projetar o que a mente realmente é, imagens serão criadas e você perderá a verdadeira mente. A verdadeira alegria que você sente ao estar na realidade original é incomparável diante das pequenas satisfações mundanas, pois essas inevitavelmente sempre criam sofrimentos. Você deve viver conhecendo sua mente original e fluir com ela em meio às causas e condições que surgirem. Não desperdice sua vida com as satisfações mundanas.

Subul (mestre Seon (Zen coreano))

 

Um coração genuinamente bom é fundamentado no entendimento da situação como ela realmente é. Não é uma questão de sentimentalismo. E um bom coração também não é uma questão de sair por aí num tipo de euforia de falso amor, negando o sofrimento e dizendo que tudo é benção e alegria. Não é assim. Um coração genuinamente bom é um coração que é aberto e é ávido por compreensão. Ele ouve as tristezas do mundo. Nossa sociedade está errada ao pensar que a felicidade depende da satisfação dos nossos próprios desejos e vontades. Por isso nossa sociedade está tão miserável. Somos uma sociedade de indivíduos, todos obsessivos com o esforço por nossa própria felicidade. Estamos desconectados de nosso sentido de interconexão com os outros, estamos desligados da realidade. Porque na realidade estamos todos interconectados.

 

Jetsunma Tenzin Palmo

 

Em todas as suas ações o Sábio parecia unificado com tudo o que o cercava; com os outros, com a Natureza e com o próprio Cosmos.

Os seus movimentos nos menores detalhes eram harmônicos e elegantes. Nada em si denotava ansiedade, inquietude, tudo era paz e ausência de conflitos internos.

Um jovem questionou-o:

– Diga-me, qual o segredo da sua serenidade, dessa Paz que nada parece abalar?

Respondeu o velho Sábio:

– A irrestrita cooperação com o inevitável.

 

Anthony de Mello

 

Seu corpo e sua mente não são só seus, mas também de todos. Faça tudo com o Grande Self, veja tudo como sendo o Buda. Quando você esquece de si e apenas abre a porta, nesse momento você é confirmado e apoiado pela porta, pelas circunstâncias, pelas pessoas a sua volta, por todos os seres. Então sua vida é ampla, universal, porque ela contém não apenas a porta, mas todos os seres sencientes.

 

Dainin Katagiri

 

A paz da atenção plena é o estado de estabelecer seu pequeno self no Grande Self. Você deve ter esse objetivo todos os dias, no que quer que faça. Por exemplo, quando for abrir uma porta, você tem o tempo e a oportunidade para sintonizar no ritmo de vida da porta. Por isso, quando passar por uma porta, não a veja com sua compreensão limitada. Abra a porta cuidadosamente, passe por ela e a feche com atenção cuidadosa. Esse “você” que age assim não é o self egoísta. Esse “você” é não-você. Não-você é aquele que se fundiu com a porta. Você está ali, mas não é somente você. É você e não-você, porque é você e a porta.

 

Dainin Katagiri

 

Tudo já é verdade, portanto tudo coexiste desobstruidamente. Por exemplo, aqui está o espaço. As nuvens estão constantemente indo e vindo. Vem a chuva, vai-se a chuva. Trovoadas vêm e vão. O vento vem e vai, vem e vai, vem e vai. As tempestades aparecem e desaparecem a toda hora. Mas embora todas essas coisas venham e passem incessantemente no espaço, ele mesmo não é, em absoluto, afetado por elas, porque o espaço é completa vacuidade. Nuvens, chuva, vento, sol, noite, dia, não obstruem uns aos outros. Sua mente é exatamente assim. Quando os sentimentos vierem e se forem, os pensamentos vierem e se forem, as situações boas ou más vierem e se forem, nada pode obstruir você, absolutamente. Tudo é vazio! Quando a felicidade aparecer, você pode usá-la pelos demais seres. Quando o sofrimento aparecer, você pode usá-lo para ajudar os outros seres. Pois todas essas “coisas” são completamente vazias, e essa vacuidade é a nossa natureza compassiva original.

 

Seung Sahn

 

Quando eu digo “exatamente agora, bem aqui”, significa o momento. Geralmente pensamos no tempo como algo que está separado de nossa vida e se move do passado para o presente e daí para o futuro. Mas o tempo não pode ser visto apenas como tempo. O tempo deve ser visto como tempo e, simultaneamente, como espaço. Na interseção do tempo e do espaço, a co-origem interdependente e o vazio trabalham juntos e o mundo fenomenal aparece. Essa interseção é chamada de "exatamente agora, bem aqui". No espaço, o tempo não tem antes como um momento anterior ou depois como um momento seguinte; há apenas o momento presente, agora, bem aqui, florescendo e se estendendo por todo o universo.

 

Dainin Katagiri

 

A libertação do sofrimento não é encontrada olhando para nossas vidas de um ponto de vista egoísta; ela é encontrada vendo nossas vidas do ponto de vista desse momento. É perceber que o momento que habitualmente vemos, que é o mundo dualista da vida cotidiana, manifesta-se sempre no domínio da eternidade, que é o mundo da unidade, impermanência e vazio. O vazio é sempre um novo momento da vida pelo processo de co-originação interdependente, por isso a a vida cotidiana nada mais é do que a eternidade.

 

Dainin Katagiri

 De acordo com a filosofia budista, o caminho é criado pela impermanência e co-originação interdependente. O que produz a impermanência e a origem condicionada? São o tempo hora e as condições apropriadas. O tempo e as condições nada mais são do que a atividade do tempo, que é chamada de surgimento do tempo. O que cria o tempo e as condições? De acordo com a filosofia budista, é o vazio, mas Dogen diz que o momento está apenas surgindo. Essa é uma maneira mais positiva de entender. O vazio, ou apenas surgindo, significa que o tempo real está completamente além do tempo como uma ideia sobre a qual você possa especular. O tempo é idêntico à ação, movimento ou energia. Não há nada em que se agarrar, porque tudo no universo existe apenas surgindo. Esse é o significado de dizer que a origem do caminho é perfeita e permeia tudo.

 

Dainin Katagiri

Esta ode a uma dália foi escrita por um jovem poeta do Vietnã. O nome dele é Quach Thoai:

Suspensa quieta na cerca

Você dá seu maravilhoso sorriso.

Surpreso, fico sem fala.

Ouço você entoar uma canção

Que começou não sei quando.

Curvo-me em profunda reverência.

A dália é uma flor comum que podemos ver todos os dias, mas, se não estivermos atentos, não a veremos. Nessa manhã o poeta estava inteiramente presente, capaz de tocar a flor. A música da flor sempre esteve ali. A dália é o Buda que, com compaixão, está ensinando todo o tempo. Porque sempre caímos no esquecimento, não somos capazes de ouvir o ensinamento de Buda, mas isso não quer dizer que ele não esteja aí. Na verdade, tudo – a relva, as flores, as folhas e os seixos – estão sempre explicando a realidade para nós.

Thich Nhat Hanh

Cada olhar seu, cada sorriso, cada palavra alcançam longínquos universos e influenciam todos os seres vivos e não vivos do cosmo. Tudo está em contato com tudo. Tudo está penetrando tudo.

Thich Nhat Hahn

Sempre que toco numa flor, toco no sol, ainda que eu não fique queimado. Quando toco numa flor, toco a nuvem mesmo sem estar voando pelo céu. Quando toco na flor, toco na minha consciência, na sua consciência, e no grande planeta Terra ao mesmo tempo. O milagre é possível graças à compreensão da natureza da interexistência. Se você realmente toca uma flor em profundidade, você toca o cosmo inteiro. O cosmo não é um nem muitos. Como o Buda, você pode estar em toda parte ao mesmo tempo.

Thich Nhat Hahn

Se você percebe que está praticando para todos, mesmo que a comunidade inteira esteja dormindo e você o único a meditar, sua meditação beneficiará a todos e sua felicidade será ilimitada. Devemos praticar dessa maneira – sem forma, no espírito da não-prática.

Thich Nhat Hahn

Observando atentamente todas as coisas, enxergamos a natureza da interexistência. Uma coisa contém todas as outras.

“Um lugar onde alguma coisa pode ser distinguida por sinais, nesse lugar há decepção”. Subitamente esta sentença do Sutra do Diamante se torna clara. Enquanto não olharmos a realidade profundamente e descobrirmos qual é sua verdadeira natureza, seremos enganados por sinais ou noções. Quando enxergamos a natureza não-sinal dos sinais, vemos Buda. Depois de ver a verdadeira realidade de “A” – que é “não-A” – nós tocamos a realidade de “A”.

Nos círculos zen costuma-se dizer: “Antes de eu começar a praticar, as montanhas eram montanhas e os rios eram rios. Depois que comecei a praticar, as montanhas não eram mais montanhas e os rios não eram mais rios. Agora, como pratiquei por um bom tempo, as montanhas voltaram a ser montanhas e os rios voltaram a ser rios”. Isso não é difícil de entender.

Thich Nhat Hahn

Usualmente, por causa de nossa ignorância e energias de hábito, percebemos as coisas incorretamente. Somos detidos em nossas categorias mentais, especialmente em nossa noção de eu, pessoa, ser vivente e extensão de vida. Fazemos discriminação entre o eu e o não-eu, como se o eu não tivesse nada a ver com o não-eu. Cuidamos do bem-estar do eu, mas não pensamos muito no bem-estar de tudo que seja não-eu. Quando vemos as coisas desse jeito, nosso comportamento está baseado em percepções equivocadas. Nossa mente é como uma espada cortando a realidade em pedaços. E então agimos como se cada pedaço da realidade fosse independente dos outros pedaços. Se observarmos profundamente, removeremos essas barreiras entre nossas categorias mentais e veremos o um no muito e o muito no um, que é a verdadeira natureza da interexistência. Esta é a forma de ficarmos livres de nossos conceitos.

Thich Nhat Hahn

Vazio não quer dizer inexistente. “Vazios de uma existência independente” significa que “A” é inteiramente feito de elementos “não-A”. Esta folha de papel é vazia de uma existência independente, porque ela não pode existir por si mesma; ela tem de interser com todas as outras coisas. A folha de papel é feita de elementos não-papel, tais como árvores, luz do sol, chuva, solo, minerais, tempo, espaço e consciência. Ela é vazia de um eu separado, mas está cheia de todas as outras coisas.

Vacuidade é uma porta de libertação, uma prática, não apenas um assunto para ser discutido. Olhe em profundidade todas as coisas e será capaz de enxergar a verdadeira natureza da vacuidade. Fazendo-o você removerá a discriminação e transcenderá o medo do nascimento e da morte.

Thich Nhat Hahn