O segredo de uma mente equilibrada é compreender, dentro de si mesmo, com o seu sentimento, e não com a sua mente, que seu “eu” é uma ilusão completa, que você não é o que você pensa que é.

Monge Genshô 

Nós somos ilusões, ondas na superfície da vacuidade, sem substância permanente, sem possibilidade de eternidade, de modo que nossos “eus” não podem sobreviver nem ao dia de amanhã. Assim, uma coisa é bastante clara: quando entramos em uma sala de meditação com um “eu”, sentamos com outro “eu”, levantamos com outro “eu”, e amanhã seremos outro “eu”, porque o que acreditamos ser nosso “eu” nada mais é do que a impressão produzida pela sucessão de sensações e pensamentos na mente. Por causa disso tudo, e porque cremos muito nisso, estamos presos ao mesmo redemoinho todo o tempo e condenados a repetir as mesmas experiências a todo momento. Repetimos as mesmas experiências durante essa vida, os mesmos tipos de ligações, o mesmo tipo de desejo infindavelmente.

Monge Genshô 

O nosso sofrimento é construído por nós mesmos a partir daquilo que nós acreditamos. Acreditamos que o chá derramado era nosso e por isso sofremos. No entanto, se eu compreender que nenhum chá é meu, a ação de tê-lo derramado não terá importância nenhuma. A grande lição, portanto, passa por compreendermos que o sofrimento surge quando acreditamos em nós mesmos como separados dos outros, e assim agregamos ao nosso “eu” todas as coisas.

Monge Genshô 

 A iluminação da qual Buddha falou é libertar-se completamente do “eu sou” e voltar a perceber-se como o todo abrangente, o grande ser que está além desta manifestação pessoal. Esse grande ser que nós e todos os outros seres somos não está sujeito a nascimento e morte. Embora seja cíclico, surja e desapareça, ele é a própria vacuidade e dele surgem todas as coisas; não é um algo do qual surgem todas as coisas, mas é a própria natureza de todas as coisas e de todos os seres. E todos são vazios de um “eu” inerente.

Monge Genshô

Imagine um pequeno graveto, inútil e seco. É tão inútil que um catador de madeira nem vai olhar para ele duas vezes, pois não é bom nem para lenha. Parece tão inútil que não há um único lugar nos céus e na terra para ele.

Se você não puder se tornar o equivalente a essse graveto inútil, então toda a sua prática é em vão. Quanto mais você tenta impressionar os outros, mais você se torna um louco fazendo uma dança fútil, e mais você se afasta da limpeza do coração.

Então veja, se deseja limpar seu coração, você tem que se tornar totalmente inútil e sem valor, um fracasso completo aos olhos do mundo.

Pelo eterno, é preciso sacrificar tudo e dar as costas ao mundo. Você tem que se tornar alguém que pode vir a ser rejeitado por todos, alguém que pode vir a ser desprezado em todos os lugares, e alguém que se dedica a uma coisa e apenas uma coisa: limpar o coração. Nenhuma outra coisa importa.

Seongcheol

O mais importante é que as pessoas de potencial e sabedoria afiada voltem-se para a luz da mente e a brilhem de volta, e despertem claramente para essa mente antes que qualquer pensamento surja. Essa mente pode produzir todos os fenômenos mundanos e transcendentes ao mundo. Quando alguém desperta, seu coração é independente e transcendente e transborda de vida. Mas você quando você se deixa levar por sua mente condicionada e põe seuspensamentos errantes em movimento, você obscurece essa clareza fundamental.

Yuan-Wu

Fundamentalmente, a grande luz está lá em cada pessoa exatamente onde ela está – vazia, espiritualmente consciente, onipenetrante, e é chamada o solo fundamental.

Os seres sencientes e os budas são inerentemente dotados dela. É perfeitamente fluida e ilimitada, fundindo tudo dentro de si. Nunca foi contaminada ou manchada, e sua natureza fundamental é quieta e silenciosa.

Yuan-wu

 

Aquilo que foi obtido pode ser perdido novamente. Somente quando você perceber a verdadeira paz, a paz que você nunca perdeu, essa paz permanecerá com você, pois ela nunca foi embora. Em vez de procurar aquilo que você não tem, descubra aquilo que você nunca perdeu.

Aquilo que está lá antes do início e após o fim de tudo; aquilo para a qual não existe nascimento nem morte. Aquele estado imóvel, que não é afetado pelo nascimento e morte de um corpo ou uma mente, esse estado você deve perceber.

Sri Nisargadatta Maharaj

Essas idéias de movimento, de inquietude, de prazer e de dor estão todas na mente. Aquilo que você é está além da mente, é consciente, mas indiferente a isso tudo.

Sri Nisargadatta Maharaj 

Viva a sua vida como ela vier, mas de forma alerta e vigilante, deixando que tudo aconteça como acontecer, fazendo as coisas naturais da maneira natural, sofrendo, se alegrando - como a vida trouxer. Este também é um caminho.

Sei Nisargadatta Maharaj

Atenção plena é a luz. Quando bebemos água e sabemos que estamos bebendo água, isso é a luz. Quando bebemos água sem saber que estamos bebendo água, isso é escuridão. Atenção plena significa reconhecer o que está acontecendo, e esse reconhecimento é a luz resplandecente. Onde há luz resplandecente, nós não temos mais medo.

Thich Nhat Hanh (Nada Fazer, Não Ir a Lugar Nenhum)

Deve-se viver sempre na escuridão vazia do céu. O céu é sempre o céu. Ainda que apareçam nuvens ou relâmpagos, o céu não se perturba. Mesmo que surja a luz do relâmpago, nossa prática não se detém nela. Assim se está pronto para outra iluminação. É necessário que tenhamos iluminação, uma após a outra; se possível, momento a momento.

Shunryu Suzuki

A coisa estranha sobre a preocupação é que ela realmente não ajuda. Ela agrava a situação. É difícil estar presente e confiante, porque estamos vivendo no futuro ou no passado em vez de estarmos no presente, o que só gera mais medo e preocupação.

Sakyong Mipham