Todo o universo visível é o Buda; assim como todos os sons. Ao ver uma coisa, você vê tudo . Ao perceber a mente de qualquer indivíduo, você está percebendo toda a Mente. Obtenha um vislumbre de um caminho e todos os caminhos serão abarcados em sua visão, pois não há lugar algum que esteja desprovido do Caminho.
Huang Po
O aluno perguntou à mestre Huang Po sobre a prática porque acreditava que havia algo que precisava praticar. Mas o Caminho é como a água que flui sempre para adiante, encontrando naturalmente seu caminho mesmo na escuridão da noite. Da mesma maneira, o Caminho não tem nada a ver com tentar ou não praticá-lo intencionalmente.
Subul
Não há qualquer traço de algo que possa ser chamado de "causas e condições". Lá, de repente uma brisa surge e cria uma forma. É assim que surgem o espaço e o tempo. Criamos uma causa e recebemos o fruto cármico consequente. Repetimos esse processo várias vezes, surgindo e desaparecendo num ciclo constante de nascimento e morte.
Huang Po
Os praticantes do Caminho devem temer apenas uma coisa: que seja produzido qualquer pensamento, por menor que seja; isso certamente os afastaria do Caminho. A cada pensamento que surgir, permaneça livre do apego às características e reflexões sobre ele. A cada pensamento que surgir, siga perfeitamente desapegado e livre. Isso é Caminho de Buda.
Huang Po
Todo o universo visível é o Buda; o mesmo acontece com todos os sons; apegue-se a um princípio e todos os outros serão idênticos. Ao ver uma coisa, você vê TUDO. Ao perceber a mente de qualquer indivíduo, você está percebendo TODA a Mente. Obtenha um vislumbre de um caminho e TODOS os caminhos serão incluídos em sua visão, pois não há lugar nenhum que seja dedicado ao Caminho. Quando seu olhar pousa sobre um grão de poeira, o que você vê é idêntico a todos os vastos sistemas mundiais, com seus grandes rios e colinas poderosas. Contemplar uma gota d'água é contemplar a natureza de todas as águas do universo. Além disso, ao contemplar assim a totalidade dos fenômenos, você está contemplando a totalidade da Mente. Todos esses fenômenos são intrinsecamente vazios e, ainda assim, esta Mente com a qual eles são idênticos não é um mero nada. Com isso quero dizer que existe, mas de uma forma maravilhosa demais para que possamos entender. É uma existência que não é existência, uma inexistência que, no entanto, é existência. Portanto, este verdadeiro Vazio ‘existe’ de uma forma maravilhosa.
Huang po
As pessoas comuns prendem-se aos objetos dos sentidos. Já os praticantes do Caminho prendem-se à mente. Mas o verdadeiro dharma é esquecer a ambos.
Huang Po
Voce deve ser capaz de deixar não só os objetos dos sentidos mas também a mente. E precisa saber que, mesmo deixando, não há nada para ser deixado. Se você deixar intencionalmente, será um grande equívoco.
Subul
As pessoas comuns prendem-se aos objetos dos sentidos. Já os praticantes do Caminho prendem-se à mente. Mas o verdadeiro dharma é esquecer a ambos.
Huang Po
Voce deve ser capaz de deixar não só os objetos dos sentidos mas também a mente. E precisa saber que, mesmo deixando, não há nada para ser deixado. Se você deixar intencionalmente, será um grande equívoco.
Subul
Quando encontrar as condições apropriadas, aja. Quando essas condições se dissiparem, permaneça tranquilo. Se você não tiver fé de que sua mente original já é a de um buda, e assim buscar alguma recompensa através da prática, estará na verdade envolvido em concepções delusórias e terá se desviado do Caminho.
Huang Po
Nenhum,
absolutamente nenhum fenômeno existe, e, no entanto, você não pode afirmar que
eles são não-existentes. Quando uma centelha de pensamento vem à cabeça e você
a reconhece como sendo uma ilusão, pode então entrar no estado alcançado pelos
budas. Sua única prática deve ser reconhecer o vazio dos pensamentos que
surgem, momento a momento.
Huang
Po (?-850)
Se
vocês, praticantes do Caminho, desejam despertar de suas ilusões, não precisam
apegar-se ao estudo do budismo. Vocês só precisam ser livres de desejar e
apegar-se ao que quer que seja. Quando deixam de desejar e apegar-se, suas
mentes param de criar ilusões. Nada criando e nada sendo extinto: isso é natureza
búdica.
Huang
Po (?-850)
Aqueles
que desejam progredir ao longo do Caminho devem primeiro lançar fora o lixo
adquirido através do aprendizado. Acima de tudo, devem evitar buscar algo
objetivo no que se apoiar. Após ouvir as mais profundas lições, devem agir como
se elas fossem uma leve brisa que tivesse acariciado seus ouvidos, uma rajada
de vento que tivesse passado num piscar de olhos. De forma alguma devem tentar apegar-se
a tais lições. Agindo assim alcançarão profundidade. A contemplação serena dos
Budas implica a mente Zen de quem deixou para sempre o ciclo de nascimento e
morte. Bodhidharma não transmitiu nenhuma lição específica, a não ser a Mente
Única, e por isso nenhum outro Dharma é legítimo. Apontando para a identidade entre
Mente e Buda, ele apontou como as formas mais elevadas de Iluminação podem ser alcançadas.
Ele não deixou nenhum outro pensamento além deste. Se você deseja entrar pelo
portão do Zen, este deve ser o seu único Dharma.
Huang
Po (?-850)
Sua
verdadeira natureza é algo que nunca se perde para você, mesmo em momentos de
ilusão, e tampouco é algo que você ganha quando se ilumina. É a natureza búdica,
a Realidade. Nela não há ilusão, e alguma “compreensão correta”. Ele preenche o
Vazio em todos os lugares, é a Mente Única. O Vazio é fundamentalmente sem tamanhos,
paixões, atividades, delírios ou compreensão correta. Você deve entender
claramente que nele não há coisas, não há homens, não há Budas. Nesse vazio não
há nada que possa ser visto como real, não depende de nada e não está apegado a
nada. É uma beleza que permeia tudo, sem manchas; é o Absoluto autoexistente e
não-criado. É uma joia de valor inigualável!
Huang
Po (?-850)
