Não-realizar é o verdadeiro realizar. Como diz o Sutra do Coração, "Não há realização,  não há nada a ser realizado."

Você precisa realizar a não-realização.

Seung Sahn 

O Sutra do Coração diz que "não há realização, não há nada a realizar". Se a iluminação é realizada,  não é verdadeira iluminação. Realizar a iluminação é um grande equívoco.

Seung Sahn 

As pessoas estão agarradas aos seus sentidos e não têm controle sobre eles. Um bodhisattva reconhece  que os elementos e os sentidos são completamente vazios e os controla com seremidade. 

Ele permanece na existência sem existir, pois não  reflete sobre a existência. E permanece no vazio sem estar vazio, pois nao reflete sobre o vazio.

A mente pura e inabalável, não obstruída por nada, é  a mente de um bodhisattva.

Ching-chuch

A sabedoria transcendente, segundo o budismo, é aquela que vê todas as coisas, sejam mundanas ou metafísicas, nem como permanentes e nem como não-permanentes, nem como puras e nem como impuras, nem possuindo um self e nem desprovidas de self: ela vê tudo como inconcebível e inexpremível. Enquanto as sabedorias mundana e metafísica se apegam a determinados pontos-de-vista (visões), e consequentemente, à “conhecimentos”, a sabedoria transcedente permanece livre dessas visões porque é baseada na realidade de que todos os fenômenos, todos os seres, tudo, não possui qualquer existência independente. Por isso, nada pode ser caracterizado como permanente, puro ou possuindo um self. E nada pode ser caracterizado como impermanente, impuro ou desprovido de self. Não há nada, absolutamente nada, a que possamos apontar e classificar de alguma forma.

Red Pine (em “The Heart Sutra”)

 

O nosso corpo é uma construção, um composto feito de tudo aquilo que geralmente não pensamos ser um corpo. Nele você pode ver o sol, a lua e as estrelas, o tempo e o espaço. Na verdade, o universo inteiro se uniu para formar o nosso corpo. Somente uma coisa inexiste em nosso corpo: é o 'eu' à parte, uma existência separada de todas as outras existências.

Todas as coisas contêm em si todo o universo, nada pode surgir por si só. Podemos olhar para o nosso corpo reconhecendo que ele depende de tudo o mais, e assim ver que ele não existe como algo separado de todo o resto.

 

Thich Nhat Hanh ("The Other Shore: A New Translation of the Heart Sutra")

 

A prática não é um trabalho duro. Quando trabalhamos demais em qualquer coisa, quer numa atividade, quer na iluminação, não conseguimos parar para ver todas as maravilhas da vida dentro e ao redor de nós. O Sutra do Coração diz isto claramente: “Nenhuma consecução, nenhuma realização”, porque vós já sois o que quereis ser. Não há nada a se conseguir. Paremos. Não façamos nada. Talvez pareça que não estamos indo a lugar nenhum, mas na verdade estamos profundamente neste momento e conseguimos alcançar a suprema dimensão.

Thich Nhat Hanh (em “Nada a Fazer, Não Ir a Lugar Nenhum”)

O Buda mostrou como deveríamos viver quando disse “Forma é vazio e vazio é forma. Assim, tudo está fluindo natural e livremente.” Mas as pessoas não entendem plenamente o significado disso. Nossa mente é fundamentalmente livre de todas as formas, e se a usarmos com sabedoria, poderemos nos livrar das limitações desse saco de carne. Às vezes eu digo, “Não existe carma” ou “Não existe sofrimento”. Mas nós os experimentamos, não é? Então por que dizer que não existem? Porque tudo continua fluindo sem cessar.

Daehaeng Sunim

As pessoas comum têm a convicção de que um criador e aquilo que é criado existem separadamente. Ele ainda divide os fenômenos em sujeito e objeto. Nosso hábito arraigado é fazer fotos, imagens esculpidas, de modo a tornar perceptível e solidificar o que é imperceptível e inefável. Para erradicar esse hábito, o Zen Budismo usa o conceito de vazio, ou sunyata, em sânscrito. Assim, o vazio é um nome para algo que não pode ser designado porque não existe em relação a outras coisas. Vazio significa aquilo que não tem forma permanente e, portanto, pode se manifestar de qualquer forma. Ou também se pode dizer que uma coisa é o vazio que se tornou forma. Essa é a essência do Sutra do Coração: "Forma é vazio, vazio é forma."

Soko Morinaga

O que não tem existência independente é inseparável de tudo o mais. Todas as separações são delusões.

Red Pine

Quando um bodhisattva dá origem à mente inigualável do despertar, ele precisa desistir de todas as ideias. Ele não pode confiar nas formas quando dá origem a essa mente, nem nos sons, cheiros, gostos, objetos táteis ou objetos da mente. Ele só pode dar origem a uma mente que não está presa a nada.

Buda

Todas as suas intenções devem ser com a mente não habitando em lugar algum.

Buda

Forma é vazio. Vazio é forma.

Forma, ou qualquer criação da mente, é concebida pela mente e só existe porque afirmamos que existe. A única coisa que existe é a nossa definição de forma. A forma em si é vazia de qualquer existência real. O que quer que usemos para definir forma, é dependente de alguma outra coisa. Portanto, a natureza essencial da forma é vazia. E vazio é apenas uma outra definição para realidade – não apenas uma parte da realidade, pois a realidade não tem “partes”, mas toda a realidade A natureza essencial da realidade é indivisível, vazia de uma “existência” real.

Mas se a forma é equivalente a vazio, logo, vazio tem que ser equivalente à forma.

A ausência de qualquer existência (inerente e independente de causas) é a natureza verdadeira de tudo o que experimentamos, no entanto essa experiência é distorcida por nossas mentes.

Red Pine
(comentários em “The Heart Sutra”)

Sem parar um momento sequer

Praticar é agir em harmonia com a Essência, a cada pensamento, sem parar um momento sequer.

Chih-shen

(comentário em “The Heart Sutra”)

Ilusões

Todos os fenômenos* são ilusões. Estar apegado a um fenômeno é estar apegado a uma ilusão. Se você deixar de se apegar aos fenômenos, não mais será afetado pelas ilusões. E se não for afetado pelas ilusões, não estará mais sujeito ao samsara (o ciclo de nascimento e morte), e seu corpo puro e natural (sua essência) se revelará.

Esse não apegar-se aos apegos é a prática mais maravilhosa de todas. Ela consiste em não apegar-se a nada que surja de você, a nada que surja do exterior e nem a qualquer milagre ou recompensa que possa acontecer. Contemple as coisas como se você estivesse num espelho: quando algo surgir, reflita o que surgir; quando partir, deixe ir.

Chi-fo
(citado por Red Pine em “The Diamond Sutra”)

*Fenômenos: Tudo o que existe, o que vemos, pensamos, sentimos. Como todas essas manifestações (esses fenômenos) dependem de causas e condições para se manifestar e, como nenhum deles é eterno, porém temporários (pois eles mudam quando as causas e condições mudam), diz-se que na realidade eles são vazios, ilusórios, e que não possuem existência real.  A nossa ilusão é crermos e nos apegarmos a tudo isso que nos cerca, até mesmo nossos corpos e essa manifestação temporária que chamamos de “vida”.  

Apenas desfrutemos o momento

Seja você. A vida é preciosa exatamente como é. Todos os elementos para a sua felicidade já estão aqui. Não há necessidade de correr, lutar, buscar. Apenas seja: apenas ser no momento presente é a mais profunda meditação. O Sutra do Coração diz “Não há nada a alcançar”. Não meditamos para alcançar a iluminação, porque a iluminação já existe em nós. Não praticamos para alcançar algum estágio superior.

Estamos em paz nesse exato momento, apreciando os raios de sol entrando pela janela ou ouvindo o som da chuva. Não precisamos ir em busca de nada. Apenas desfrutemos o momento.

Thich Nhat Hanh

(em “The Pocket Thich Nhat Hanh”)

A mesma Essência

Fundamentalmente

todos os seres possuem a mesma essência,

a mesma mente,

o mesmo corpo,

e vivem como um só,

dando e recebendo o que é necessário,

manifestando-se e transformando-se incessantemente.

Mas como os seres mergulhados em ilusão não vêem isso,

seguem em meio ao sofrimento.

O Sutra do Coração

(como traduzido por Daehaeng Sunim)

Não há um eu que sofra

As pessoas comuns vivem em ilusão e não sabem que seu corpo físico – mas não sua essência - é somente uma combinação temporária de elementos. Ela escutam a respeito da vida e sentem prazer. Elas escutam a respeito da morte e ficam aflitas. Elas não imaginam que, por esses corpos não serem elas, não existe vida e morte. E se com o corpo é assim, o mesmo ocorre com a mente. Suas ilusões, racionalizações e sombras não são nada além de combinações advindas dos sentidos. Mas quando reconhecerem que o mundo é criado como reação aos nossos sentidos, verão que não existe um eu que sofra.

Chen-k’o, monge Chan chinês
(citado por Red Pine em “The Heart Sutra”)

Bolhas

Quando o apego aos sentidos existe, o sofrimento está presente. Mas uma vez que se entenda que os sentidos são essencialmente vazios, onde poderia o sofrimento se instalar?

Por exemplo, quando o vento sopra sobre as águas, surgem bolhas. Enquanto estão como bolhas, não se vêem como água. Mas quando as bolhas se desfazem e elas voltam a ser água, não são mais bolhas. Nesse caso, as bolhas representam os seres e a água representa a natureza búdica (que é nossa essência comum).

Hui-chung, monge Chan chinês

(citado por Red Pine em “The Heart Sutra”)