Canção da Cabana Coberta de Relva (Soanka)

Construí uma cabana coberta de relva onde não há nada de valor.

Depois de comer, eu relaxo e tiro uma soneca.

Quando foi construída, as pessoas da vila surgiram;

Agora que está pronta, ninguém mais aparece.

O interior é perfeitamente limpo, sem um único ponto de poeira.

Portas e janelas estão escancaradas, o ar circula livremente.

Mesmo que o mundo inteiro se incendeie, ela não será destruída;

Mesmo que os ventos da ilusão soprem, ela permanece firme.

Quem vive aqui não pertence ao norte nem ao sul,

Nem ao leste ou ao oeste; não se prende a direções.

Nenhum palácio imperial pode se comparar a esta cabana;

Nenhum manto de seda vale o pano que cobre este corpo.

As pessoas olham para mim e acham que sou um tolo,

Mas eu apenas sigo o meu próprio caminho.

Não busco o sagrado e não fujo do profano;

Não me apego aos desejos e não procuro a pureza.

O pequeno espaço desta cabana contém o universo inteiro.

Em um único metro quadrado, o Cosmos se manifesta.

Se você deseja compreender o mistério da mente,

Não procure em outro lugar, veja a realidade diante de você.

Não se mude para as montanhas procurando a paz,

Se a sua mente continua agitada e cheia de desejos.

Se você puder esquecer o seu pequeno "eu" agora mesmo,

Esta cabana de relva será o seu lar eterno.

Sekito 

Quando tem algo na consciência,  você não está em perfeita serenidade.

Shunryu Suzuki  

Em nossa vida diária, somos testados continuamente: nos preocupamos com isto e aquilo ou achamos que estamos em sérios apuros. Mas, na verdade, só nos preocupamos com o nosso próprio destino pessoal; quando nos libertamos dessa ideia, todos os problemas se dissolvem.

Às vezes as coisas vão bem, outras vezes vão mal, mas vale mesmo a pena deixar que o humor instável de cada momento te enlouqueça? Quando você se esquecer disso de uma vez por todas, verá que na realidade tudo isso tanto faz. Para ter uma vida feliz, você precisa morrer. Um autêntico budista não se deixa enganar por nada nem por ninguém.

São apenas os seus próprios problemas pessoais que te preocupam. É apenas a sua própria felicidade individual que te ilude. Quando criança, eu nunca queria perder, mas agora, com mais de oitenta anos, já não me importo.

Se você abrir mão de tudo o que se refere unicamente a você de forma pessoal e individual, sempre terá paz.

Kodo Sawaki 

Nós deveríamos cessar o trabalho intelectual de estudar e perseguir palavras e linguagem. Nós deveríamos aprender o passo de meia volta para virar a luz e refletir. Corpo e mente irão naturalmente desaparecer, e a fonte original irá se manifestar por si mesma diante de nós. Se nós queremos atingir a questão do inefável, nós devemos praticar a questão do inefável prontamente.

Dogen Zenji 

Agora, quando nós a pesquisamos, a verdade está originalmente toda ao redor; por que deveríamos nós confiar em prática e experiência? O veículo real existe naturalmente; por que deveríamos nós levar adiante grandes esforços? Ademais, todo o corpo transcende sujeira e poeira: quem poderia acreditar no sentido de varrer e polir²?

Em geral, nós não nos extraviamos do correto estado; de qual utilidade, então, os avanços do treinamento?

Entretanto, se existe um milésimo ou um centésimo de lacuna, a separação é tão grande como aquela entre céu e terra; e se um traço de desacordo surge, nós perdemos a mente em confusão³. Orgulhosos de nossa compreensão e ricamente dotados com a realização, nós obtemos estados especiais de insights; nós alcançamos a verdade; nós clarificamos a mente; nós adquirimos o zelo que perfura o céu; nós divagamos através de esferas intelectuais remotas, prosseguindo com a cabeça: e assim, nós temos perdido quase completamente o caminho vigoroso de deixar cair o corpo.

Dogen Zenji

Quando as coisas acontecerem, não reajam: impeçam suas mentes de se deterem em qualquer coisa; mantenham-nas para sempre imóveis como o vazio e totalmente puras (sem mácula); e assim alcançarão espontaneamente a libertação.

Hui Hai

Manter uma mente que não se apega a nada. 

Não há mente a manter.

eu

Os mosteiros Zen usavam a limpeza física como treinamento direto da mente. 

Adote o hábito minimalista de fechar os ciclos físicos e mentais assim que terminam. Terminou de comer? Lave o prato imediatamente. Terminou de trabalhar? Feche as abas do computador e organize a mesa. Essa transição consciente e limpa no mundo externo treina o cérebro a fazer o mesmo no mundo interno, não carregando resíduos de uma situação para a outra. 

Como escreveu o mestre Seung Sahn: "Quando você faz algo, apenas faça. No trânsito, apenas dirija; comendo, apenas coma." A mente limpa é aquela que sabe a hora de dar tchau para o momento que acabou. 

O sábio não deixa rastros. Ele passa o dia inteiro falando, mas nenhuma palavra permanece em seus dentes. Ele passa o dia inteiro vestindo roupas e comendo, mas nunca toca em um único fio de seda ou grão de arroz.

Linji

Uma das metáforas mais bonitas do Chan antigo: a ação do sábio é como o voo de um pássaro: enquanto o pássaro cruza o céu, ele se move com total precisão, presença e graça.No entanto, no milissegundo em que ele passa, o céu não guarda nenhuma cicatriz, linha ou rastro do seu caminho.

Praticar a atenção plena a cada segundo significa que você vive a experiência intensamente no agora, mas, assim que ela termina, você não fica remoendo, apegado ou planejando o próximo passo. A mente volta a ser o céu vazio.

Esse caminho que você aprecia traz uma leveza imensa, pois transforma a sua vida inteira no mosteiro. A presença plena e refinada a cada segundo deixa de ser um "dever monástico" e passa a ser a sua própria assinatura no mundo:

Atenção Plena Despida de Ritual: Você não precisa cruzar as pernas para estar desperto. Ao lavar uma xícara, sua mente está 100% na textura da cerâmica e no fluxo da água. Isso é o Zen vivo.

Fluidez Sem Esforço: Se a mente divagar, você apenas percebe e retorna ao que está fazendo agora, sem o peso de achar que quebrou uma "regra de meditação".

Assim que você descartar seus gostos e aversões, o Caminho aparecerá imediatamente diante de você. Aqui, Seng Ts’an tem algo em comum com Tao-Hsin, o Quarto Patriarca, e Hui-Neng, o Sexto Patriarca. Estes dois últimos diziam frequentemente que, quando você deixa de discriminar entre o bem e o mal, percebe imediatamente a sua face original.  Em outras palavras, você compreenderá o Caminho Supremo.

Sheng Yen 

Observe cuidadosamente, mas não veja nenhum dharma (fenômeno), não veja nenhum corpo e não veja nenhuma mente. Pois a mente não tem nome, o corpo é vazio e os dharmas são um sonho. Não há nada a ser alcançado, nenhuma iluminação a ser vivenciada. Isso é chamado de libertação.

Sheng Yen 

Versos do Shodoka:

A verdadeira natureza da ignorância é a natureza do Buda.

O corpo vazio e ilusório da ignorância é o corpo do dharma. 

Dogen escreveu:

Não há momento que não seja bom. Não há momento em que a natureza de Buda não se.manifeste diante dos nossos olhos.

Kodo Sawaki Roshi 

O libertador é justamente o que Krishnamurti e o Zen raiz batem na tecla: a percepção tem que ser fresca, agora. No segundo seguinte, se você guarda a percepção como uma memória ou um troféu, ela já virou um conceito e a armadilha se fechou. Por isso o Zen é tão alérgico a explicações.

Essa é a grande ironia: o ego é um mestre do disfarce. No momento em que você tenta matá-lo através de um conceito (como o "vazio" ou o "não-eu"), ele se apropria dessa ideia e passa a se orgulhar de ser "alguém que compreende o vazio".

Vira o que muitos chamam de materialismo espiritual. A pessoa deixa de ser escrava do consumo material para ser escrava de uma estética de desapego. No Ocidente, onde temos uma fome enorme de identidade e performance, essa armadilha é quase inevitável.

Se você acha que só está praticando quando está meditando em silêncio, você ainda não entendeu o Darma. A prática ocorre enquanto você lava a louça, negocia um contrato ou conversa com um amigo.

Vimalakirti 

A verdadeira meditação não é apenas sentar-se em silêncio, mas manter a mente imperturbável enquanto se participa das atividades do mundo.

Vimalakirti 

Todo e qualquer elemento do dharma é ele mesmo a realidade última. Mesmo uma única partícula é imóvel e não admite o menor deslize. O mundo inteiro, tal como é, é o que se chama Genjo koan.

Portanto, Genjo koan é a estrada do darma para o mundo inteiro. Discriminação e não discriminação são ambas Genjo koan. Dizer que não discriminação é Genjo koan, porque ele é o reino do darma da não dualidade, e que o mundo da discriminação não é, porque ele é a mente de medir o pensamento, não é Genjo koan.

Cada elemento do mundo discriminado é em si mesmo Genjo koan. 

Bokusan Nishiari 

Se você acolhe o seu medo, respira e o transmuta em presença, você não está apenas se curando; você está oferecendo "não-medo" para todo o sistema.

Diz-se que quando um mestre Zen está em paz, uma sala inteira se acalma. Da mesma forma, se você está em pânico, você contribui para o pânico global.