Assim que você descartar seus gostos e aversões, o Caminho aparecerá imediatamente diante de você. Aqui, Seng Ts’an tem algo em comum com Tao-Hsin, o Quarto Patriarca, e Hui-Neng, o Sexto Patriarca. Estes dois últimos diziam frequentemente que, quando você deixa de discriminar entre o bem e o mal, percebe imediatamente a sua face original.  Em outras palavras, você compreenderá o Caminho Supremo.

Sheng Yen 

Um estudante perguntou ao mestre Zen Seung Sahn,  "Existe a mente perfeitamente clara?"

"Se você tem mente,  então precisa clareá-la. Se você não tem mente, não há nada para clarear. O mestre Huineng disse, "Originalmente nada.  Onde então a poeira pode assentar?""

Seung Sahn 

Zen é não vincular-se à mente, não apegar-se à pureza, nem preocupar-se em manter-se quieto. Não ser afetado pelas coisas, não ter pensamentos suscitados pelas circunstâncias exteriores da vida, sejam elas boas ou más, isso é Zen. Ver interiormente a imutabilidade da própria natureza,  isso é Zen. Ser livre da noção de de forma, isso é  Zen. Estar interiormente tranquilo,  isso é Zen.

Hui-neng

Nosso espírito possui uma capacidade muito grande pois seu poder penetra inteiramente o dharma. Se o utilizamos, podemos conhecer claramente todas as coisas. Quando o utilizamos em toda sua capacidade sabemos que o Todo está no Um e que o Um está no todo. Quando nosso espírito trabalha sem obstáculos, a Sabedoria Suprema se manifesta.

Huineng

Dizemos que nossa própria natureza é infinita porque ela abarca todos os fenômenos, e todos os fenômenos se encontram igualmente em nossa própria natureza. Quando vemos a bondade ou a maldade, não devemos experimentar nem atração e nem repulsão, nem apego, de maneira que a atitude de nosso espírito seja tão vazia como o espaço. Assim, dizemos que nossa natureza é ampla.

Hui-neng

Huineng disse que as bençãos mundanas derivam de características adquiridas (méritos), enquanto a verdadeira conquista espiritual deriva do abandono de todos as características.

Subul

Huineng disse para Daoming, “Cesse seus pensamentos por um instante e não pense em termos de “bom” ou “mal” (dualidades). Daoming assim fez. Huineng então disse, “Quando você não está pensando em termos de bom ou mal, pequeno ou grande, certo ou errado... nesse exato momento, mostre-me como era a sua face antes de seus pais te conceberem.” Com essas palavras, Daoming subitamente despertou.

Huineng

No instante em que a sabedoria do Dharma aparece e brilha, todas as falsas noções desaparecem ao mesmo tempo. Assim como uma solitária lâmpada desfaz as trevas de mil anos, um raio de sabedoria expulsa dez mil anos de ignorância.

Huineng

Ver a partir da Essência

Reconhecer os próprios erros, não discutindo se as outras pessoas são boas ou más, é refugiar-se no self. Deve-se sempre ser humilde e respeitoso para com todos. Essa é o domínio da visão a partir da Essência, sem qualquer obstrução. Isso é refugiar-se no self.

Huineng

(O Sutra Plataforma)

A nossa Mente Fundamental e o Universo

No passado, o Patriarca Zen Huineng disse o seguinte sobre o que chamamos de Mente Fundamental: “Quem poderia imaginar que minha natureza inerente é intrinsecamente pura? Quem poderia supor que que essa mente fundamental é naturalmente ligada a tudo? Quem imaginaria que essa mente é absolutamente inabalável? Quem poderia supor que essa mente é capaz de receber tudo e abandonar tudo?” Essa “natureza intrinsecamente pura” é a nossa mente fundamental. “Absolutamente inabalável” significa que a nossa mente fundamental já é totalmente completa. E a expressão “receber tudo e abandonar tudo” significa que a essência do universo inteiro está diretamente conectada com a nossa mente fundamental, e que tudo no universo funciona em conjunto, inseparavelmente. Com essas poucas sentenças, Huineng resumiu os princípios através do qual os reinos superiores, os reinos médios e os reinos inferiores funcionam em conjunto.

Se você realizar plenamente que essa mente está diretamente conectada com o universo inteiro, será capaz de cuidar naturalmente de absolutamente tudo.

A Roda do Dharma possui oito raios: quatro raios que representam o mundo visível e quatro raios que representam o mundo invisível. Logo, a Roda do Dharma com seus oito raios significa que tudo funciona em conjunto, livre e naturalmente. Cada minúsculo elemento do universo está diretamente conectado à mente fundamental de todos os seres, tudo funcionando como um só.

Daehaeng Sunim
(em “Wake Up and Laugh”)