Alguns acreditam que a pessoa torna-se altamente avançada se adquiriu muito conhecimento e aprendizado. Eles ainda não compreenderam o funcionamento maravilhosamente sutil do não-eu e, portanto, ainda estão envolvidos na ideia de que praticar significa alcançar algo que antes não se possuía.

O despertar não é um processo gradual, ele acontece repentinamente. Um ditado conhecido expressa o seguinte: "Num salto, tornar-se um Buda".

O despertar é repentino, mas o caminho para isso é rápido ou lento, dependendo do grau de ilusão. Aqueles que sabem que sua própria natureza é o próprio Caminho são rápidos. Aqueles que procuram o Caminho fora de si, são lentos.

Soko Morinaga

Os seguidores de outras práticas acreditam que exista alguém que é capaz de alcançar algum objetivo, enquanto os bodhisattvas não pensam assim, porque eles perceberam completamente que não existe um eu.

Nyuri

Emmon: “Você disse anteriormente que o Caminho vem do vazio. O vazio é o mesmo que Buda? ”

Nyuri: "Sim, o mesmo."

Emmon cria outro conceito para classificar o vazio. Ele é incapaz de pensar sem essas limitações.

O que é um Buda? Destruir o momento da ilusão é iluminação, mas agarrar-se ao momento da iluminação é mais uma vez ilusão. E definir iluminação como “isto” ou “aquilo” é apenas mais uma opinião.

Soko Morinaga

Os movimentos cármicos gerados pelas ações dos homens comuns manifestam-se através de suas paixões, desejos, sofrimentos e tristezas. Eles surgem porque a verdadeira natureza foi perdida de vista. Mas, por mais livres que alguém possa ter se tornado, se alguém se apoia na compreensão atingida por outro, apenas substitui a ilusão pela “iluminação” - e esse não é o Caminho. A genuína iluminação é livre de ilusões e da própria iluminação.

Soko Morinaga

É errôneo acreditar que um começo de compreensão é quando se aguenta pacientemente os desígnios do destino. Mas nem a noção de sujeito ativo nem passivo está correta. Não existe um objeto individual que seja acionado por um carma predestinado, nem existe um sujeito individual que cause atividade, pois ambas essas noções postulam erroneamente um destino ou destino fixo e predeterminado.

Que o carma existe está fora de dúvida. Não é limitado pelo carma aquele que percebe a unidade de causa e efeito. A ação do não-eu responde suavemente à cada situação que surge, sem pensar em ganho ou perda, bom e ruim, sem querer buscar resultados específicos.

Soko Morinaga

As pessoas comum têm a convicção de que um criador e aquilo que é criado existem separadamente. Ele ainda divide os fenômenos em sujeito e objeto. Nosso hábito arraigado é fazer fotos, imagens esculpidas, de modo a tornar perceptível e solidificar o que é imperceptível e inefável. Para erradicar esse hábito, o Zen Budismo usa o conceito de vazio, ou sunyata, em sânscrito. Assim, o vazio é um nome para algo que não pode ser designado porque não existe em relação a outras coisas. Vazio significa aquilo que não tem forma permanente e, portanto, pode se manifestar de qualquer forma. Ou também se pode dizer que uma coisa é o vazio que se tornou forma. Essa é a essência do Sutra do Coração: "Forma é vazio, vazio é forma."

Soko Morinaga

Emmon: “O mundo objetivo que o homem comum percebe tem uma existência real?”

Nyuri: “Não na realidade, mas existe na ilusão. Originalmente, tudo é calmo e quieto, mas, se coisas erroneamente são captadas e retidas, ao mesmo tempo transforma-se em existência ilusória. ”

Uma pessoa comum existe como se estivesse em um sonho. No entanto, o que ela experimenta enquanto sonha desaparece assim que ela acorda porque o estado de sonho não é real. Assim como em um sonho, pode-se mergulhar sem cessar em um abismo enquanto na verdade se está deitado em segurança na cama; assim, apenas ao acordar é que se percebe que sempre se esteve seguro e nunca distante. Assim, o que parecia tão real e concreto no sonho não existia na realidade.

Soko Morinaga

Emmon: “Por que então é dito nas escrituras que o Buda nem vê, nem ouve, nem sente, nem sabe?”

Nyuri: “Ver, ouvir, sentir e conhecer um buda não é possível para um homem com percepção comum. Mas isso não significa que para o Buda o mundo das percepções não existe; significa apenas que ele não é limitado por pares de opostos, como ser e não ser, ter e não ter. Ele está além de todos os julgamentos de valor. ”

Nyuri

Emmon pergunta: “A pessoa comum tem um corpo; ele vê, ouve, sente e sabe. O Buda também tem um corpo e vê, ouve, sente e sabe. Como eles diferem entre si?

Mestre Nyuri responde: “O homem comum vê com os olhos, ouve com os ouvidos, sente com o corpo e conhece com o coração. Mas isso não acontece com o Buda. Com ele, ver não é ver com os olhos e conhecer não é conhecer com o coração. Por quê? Porque está além de todas as limitações. ”

A faculdade inerente de ver, ouvir, sentir e conhecer origina-se da verdadeira natureza. Mas a pessoa comum vive sob a ilusão de que vê com os olhos e ouve com os ouvidos. Não percebendo que é uma manifestação impermanente da verdadeira natureza, ele acredita que esse corpo físico limitado é sua verdadeira natureza e que ver, ouvir, sentir e conhecer são as funções livres dessa natureza.

Soko Morinaga

Emmon: “Quanto aos buscadores do Caminho, alguém o alcança? Muitos o encontram? Cada um individualmente o alcança ou ele é comum a todos? É originalmente inerente a todos os seres humanos, ou é alcançado apenas por treinamento? ”

Nyuri: “Todas as suas suposições são falsas. Por quê? Se o Caminho fosse apenas a conquista de uma pessoa, não seria universal. E se fosse a conquista de muitos, ficaria exausto. Além disso, se sua conquista fosse individual, seria uma questão de números. E se fosse comum a todos, a prática não teria utilidade a prática. Se tudo o tivesse desde o começo, as dez mil práticas seriam fúteis. E se alguém pudesse alcançá-lo após a conclusão do treinamento, seria artificial e não seria a verdade. ”

Se o Caminho não fosse universal, não seria a verdade. Se fosse individual para cada um - isto é, se todos encontrassem seu próprio caminho distinto -, haveria várias maneiras diferentes de alcança-lo! E se o Caminho fosse comum a todos - isto é, se todos, mesmo iludidos, pudessem alcançá-lo -, praticar não teria sentido. Se todos desde o início tivessem o Caminho, como concebido por Emmon como um Caminho definido, com valores inerentes, mesmo uma prática e um esforço sem fim seriam inúteis. E se alguém alcançasse o Caminho treinando como Emmon o entende - isto é, através de uma prática que abrange os opostos de sujeito e objeto, de quem pratica e o que é praticado - isso constituiria um Caminho artificial - seria inventado, teria uma técnica - surgindo assim da separação entre o eu e a natureza e, portanto, sujeito a julgamentos de valor.

Emmon: “O que é então?”

Nyuri: “Livre de todos os padrões, discriminações e desejos.”

Soko Morinaga

Emmon: “Então alguém poderia dizer que existe o Caminho, mas não existe um eu. Quando alguém diz que algo é, ou que algo não é, está de volta à visão da existência ou da inexistência? ”

Nyuri: “Não há existência do Caminho, nem a inexistência de um eu. 

O erro de Emmon é que ele se apega a uma lógica assumindo que ela esteja correta. Ao usar essa lógica como um padrão para avaliar as respostas de Mestre Nyuri, ele já as está distorcendo. Mas as respostas de Nyuri não são lógicas; elas são verdadeiras - originárias de sua experiência pessoal da verdade universal.

Juntamente com a noção de um indivíduo e um eu imutável, surge a visão de vir a ser e deixar de ser, de nascimento e morte. No entanto, a vida ou o princípio original que é inerente a tudo está além de vir a ser e deixar de ser. Portanto, não é algo que não existia antes mas existe agora, ou que existia antes mas não existe mais. Por conseguinte, está separado (ou não) de ambos os seres e não-seres, existência ou inexistência.

Soko Morinaga

Seja cuidadoso! Você pode estar pensando que, como não há nada a ser alcançado externamente, então há algo a ser conquistado internamente. Mas se você abrigar esse tipo de ideia, continuará imerso em ilusão. Por quê? Porque não treinamos para alcançar alguma coisa, mas para reconhecer o que sempre esteve lá.

Soko Morinaga

Todas as aparências, tudo que existe e tudo que surge são manifestações temporárias da Verdade última.

Soko Morinaga

O uso de padrões ou conceitos faz com que as coisas se dividam entre o que se deseja alcançar e o que se quer livrar. Quando se age assim, somente pela avaliação de acordo com um certo padrão é que as coisas são julgadas como “certas” ou “erradas”. A diferença entre homens comuns e budas não é a correção de seus padrões, mas sim que os budas não têm padrões!

Soko Morinaga

Emmon pergunta: "O que um Buda erradica e o que ele alcança para ser chamado de Buda?"

Mestre Nyuri responde: "Sem erradicar nada, sem alcançar nada, ele já é Buda".

Emmon possui toda uma série de padrões com os quais ele classifica e julga, como profundo e superficial, certo e errado, bom e ruim, etc. Ele agora quer saber se esses padrões estão corretos.

A resposta do Mestre Nyuri é que não há nada a ser erradicado e também nada a ser conquistado no absoluto ou nos fenômenos. Sem julgamentos de valor, tudo está completo como está.

Soko Morinaga

Emmon: "O que se deve fazer então?"

Nyuri: "Não fazer nada – isso é tudo!"

Não-fazer não significa fazer nada, mas sim fazer sem a divisão dualística entre sujeito e objeto - isto é, sem um eu que faz e aquilo que é feito. É assim que, sem intenção, há a resposta natural, precisa e adequada à situação.

Soko Morinaga

Emmon: "É possível estar em harmonia com o Caminho sem antes ter erradicado as ilusões?"

Nyuri: "Enquanto alguém pensa em “estar em harmonia” e “não estar em harmonia” com alguma coisa ou alguém, não se livrará das ilusões."

Nyuri

Emmon: “Como erradicar ilusões de seres sencientes?”

Nyuri: “Enquanto se vêem delírios e sua erradicação, não se pode derramá-los.”

Originalmente, não há ilusões. Mas se os assumirmos arbitrariamente, isso significa algo real que não existe - e depois quer erradicar - isso é ilusão.

Soko Morinaga 

As quatro visões errôneas dos fenômenos são:

1 Achar que aquilo que está em constante mudança é duradouro e permanente. Isso significa não perceber que todos os fenômenos estão sujeitos a mudanças constantes e considera-los como sendo duradouros e permanentes.

2 A visão de que o que é sofrimento seja felicidade. É considerar que as próprias opiniões sejam a verdade e entender a felicidade como a realização delas. Isso, no entanto, significa não perceber que a realidade - nossa vida desde o nascimento, passando pela doença e a velhice até a morte - não obedece aos nossos próprios desejos e não está sujeita ao nosso controle, mas é a atividade de um poder que está além de todas as concepções possíveis.

3 Tomar como "eu" o que de fato é não-eu. Isso significa não ver que todas as formas são desprovidas de um eu permanente e imutável, e assumir equivocadamente a existência de um eu inerente e eterno em todas as formas.

4 Ver como puro o que é impuro, estabelecer distinções arbitrárias entre bonito e feio, e não perceber que o que agora é chamado de bonito (por exemplo, uma mulher bonita) com o tempo muda para o que é chamado de feio. Na verdade, são dois erros: o primeiro é diferenciar o que é belo e o que é feio; o segundo, conseqüente ao primeiro, é ficar então atado à beleza e, assim, desconhecer o feio, que na verdade é a outra face da beleza. Isso resulta em apegar-se à beleza e ignorar ou recusar o feio

Soko Morinaga

A emoção subjacente que governa todas as atividades é o medo. Porque o ego surge pela identificação com a forma, e, na verdade, ele sabe que nenhuma forma é permanente, que todas são transitórias. Assim, há sempre um sentimento de insegurança ao seu redor, mesmo que externamente ele pareça confiante.

Eckhart Tolle

Ter conceitos significa que o coração está bloqueado e preso. E não ter conceitos ou pensamentos é não-mente ou mente vazia: funcionamento livre e irrestrito da mente. Sem mente conceitual, a atividade livre da mente já é o Caminho, e o Caminho é a verdade.

Soko Morinaga

Emmon: “Se o Caminho não pode ser concebido pela mente, como pode ser concebido ou pensado?”

Nyuri: “Assim que surge um pensamento, também surge a mente. A mente é contrária ao Caminho. Não-pensamento é não-mente. Não-mente é o Caminho da Verdade, ou o Verdadeiro Despertar. ”

Nyuri

Não existe essa coisa a que chamamos pessoa. Há apenas restrições e limitações. O somatório dessas limitações e restrições é o que define a pessoa.

Sri Nisargadatta Maharaj

Emmon: “Mas se não existe uma mente, como podemos aprender o Caminho?”

Nyuri: “O espírito não pode conceber o Caminho; então, por que o Caminho deveria depender da mente? ”

Para compreender as respostas do Mestre Nyuri, é importante reconhecer os equívocos e ilusões dos quais surgem as perguntas de Emmon. Muitas vezes, parece que as respostas do Mestre Nyuri não respondem às perguntas de Emmon. Mas o Mestre Nyuri captura as ilusões de Emmon bem em sua origem. E suas respostas partem exatamente daí. A pergunta de Emmon mostra que ele diferencia entre a mente e o Caminho. A resposta do Mestre Nyuri esclarece a Emmon que o Caminho e a mente não são duas coisas separadas.

Soko Morinaga

O estado de não-eu ou coração vazio não significa que o pensamento seja inibido, nem significa desconhecer e não ser receptivo para o que quer que  aconteça. Pelo contrário, significa a reação natural em resposta a tudo o que surge sem nenhum julgamento seletivo de valor.

Soko Morinaga

Emmon tenta por um longo tempo compreender o que seja “o espírito” por meio das explicações de Nyuri sem tentar olhar para dentro de si mesmo. Assim, ele faz pergunta após pergunta, e continua perguntando. E, desde a primeira pergunta, já é óbvio que ele está de alguma forma tentando encaixar seu conceito de espírito neste mundo de discriminação e fenômeno. Mas o real não se deixa organizar em nenhum sistema. O que Emmon quer é definir e fixar o “espírito”, portanto a “paz” que ele busca é na verdade parar e bloquear o coração. E mestre Nyuri sempre responde com bondade e paciência. A atividade livre do coração é a paz.

Soko Morinaga

Huike então perguntou a Bodhidharma: "Meu espírito não está em paz. Por favor, coloque meu espírito em repouso." Bodhidharma respondeu: "Ponha seu espírito diante de mim e eu o farei descansar." Huike tentou fazê-lo, mas teve que admitir: "Meu espírito não para nem um momento sequer, ele se agita livremente e eu não consigo encontrá-lo e nem pegá-lo". "Pronto. Eu deixei seu espírito em paz", respondeu Bodhidharma. Huike, herdando então a transmissão de Bodhidharma, tornou-se o segundo patriarca zen chinês.

Bodhidharma

Existe apenas uma verdade absoluta, e todas as outras emanam dela. Quando a encontramos, nossas ações acontecem em sintonia com ela.

Eckhart Tolle

Emmon levantou-se de repente e perguntou: “O que é isso a que chamam? E como o espírito pode ser pacificado?

O mestre Nyuri respondeu: “Você não deve acreditar que exista algo como um espírito, por isso não há necessidade de pacificar nada. Isso se chama pacificar o espírito.

Nyuri

Indiferente à dor e ao prazer, sem pedir nem recusar, dê toda a sua atenção ao nível onde o eu sou está intemporalmente presente. Logo você perceberá que a paz e a felicidade estão na sua própria natureza.

Sri Nisargadatta Maharaj

A capacidade do sino de emitir um som está sempre presente. O que produz o som é o badalo. Somente quando sino e badalo se juntam, eles dão origem ao som. Da mesma maneira, um fenômeno surge, aparece ou se manifesta. E da mesma maneira todos os fenômenos, sem exceção, surgem e se vão. Todos são dependem de causas e condições para sua manifestação. Logo, eles não têm um eu separado.

Tudo existe no Grande Caminho, não como entidades discretas, independentes e contínuas, mas insondáveis e sutis, mudando constantemente.

Soko Morinaga