Nesse momento, tudo o que você pode fazer é tentar estar presente neste exato instante. O tempo e o espaço desconhecidos estão dentro desse momento. Toda a natureza está ali, e inúmeros seres estão caminhando junto com você. Então, apenas continue a agir com total devoção ao que você está fazendo, até que haja total unidade entre você e a sua atividade. Isso é chamado de shikan, ou samadhi. Você e a natureza se fundem em um só.
Dainin Katagiri
Então, qual é o melhor momento, onde é o melhor lugar e quem é a melhor pessoa? A melhor pessoa continua conversando com as almofadas mesmo que todos saiam da sala, porque essa pessoa entende o melhor momento e o melhor lugar. No nosso sentido habitual, isso é ridículo. Mas, nesse momento, surge uma pessoa que entende o lugar onde todo o universo pode ser visto e que pode estar presente na unidade. Essa pessoa vê o mundo humano dualista de almofadas vazias, mas não se decepciona, porque todo o universo está ali. Essa pessoa consegue encontrar o melhor momento, o melhor lugar e ser a melhor pessoa. Significa apenas estar presente no universo e continuar a falar sobre o mundo de Buda. Você pode fazer isso! Agora mesmo, aqui mesmo é o melhor momento e lugar para você fazer isso, e você é uma pessoa que pode praticar este estilo de vida espiritual.
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Ao praticar zazen e alcançar a iluminação, você sente a beleza da existência. Tudo o que você vê, você sente essa beleza. É muito difícil expressar isso em palavras, mas através da experiência você pode compreender. A mesma prática se aplica à vida diária. Se quisermos ter relaxamento e segurança em nossa existência diária, precisamos viver de todo o coração dessa maneira. Esta é uma vida simples.
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A mente que busca o caminho não é algo que você tenta obter. Você simplesmente se coloca no mundo de Buda e pratica zazen de todo o coração. Quando o momento é propício e as condições estão reunidas, a mente que busca o caminho surge em sua vida, floresce e se torna o ritmo de todo o mundo. Então, esse tempo é chamado de zazen e o zazen é todo o mundo do tempo.
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Se você se posiciona no mundo de Buda e pratica o zazen, a mente de buda se revela. No momento seguinte você odeia o zazen e quer voltar a dormir, então a mente que busca o caminho desaparece. Tudo que você precisa fazer é continuar despertando a mente que busca o caminho. Se você praticar assim, é o momento surgindo como zazen. Então pratique integralmente o zazen e torne-se um com o tempo no zazen. E o tempo cuida da vida.
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Quando Dogen diz, "Todo ser é tempo" não significa que as coisas manifestam-se na corrente do tempo, como sempre achamos. Significa que que tudo se reflete como espelho no bem no centro do nada. Isso é a vastidão do universo. É claro, puro, como um espelho. Quando você vê sua vida refletida nesse espelho, isso é não-eu.
Precisamos praticar o não-eu a cada momento.
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Quando faço zazen, se o zazen é apenas uma parte de mim, o zazen está à parte de mim e estou sempre tentando o zazen. Se estou sempre tentando, buscando o zazen, não há não-eu porque o "eu" está sempre avaliando o zazen, buscando o zazen.
Para ser não-eu, tenho que ocupar o zazen inteiro; preciso ser um com o zazen. Só assim há não-eu e não-zazen. Não-eu é simplesmente zazen. Quando a ideia de eu e a ideia de zazen não estão, o zazen puro é.
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Ter essa inspiração viva em sua vida é a prática sendo aplicada a cada momento. Essa é a meta que Dogen sempre enfatizou. Ele dizia: veja qualquer coisa com presença plena e integral, ouça a tudo com presença plena e integral. Sem essa prática, você não consegue manter a iluminação viva e presente em sua vida.
Dainin Katagiri
Iluminação significa que a unidade tempo-espaço penetra sua pele, seus músculos e seus ossos e Ilumina sua vida. Você vê a atividade dinâmica do tempo e espaço e ela se torna Iluminação. Ver a atividade dinâmica do tempo e espaço simultaneamente dá a você um sentimento profundo de apreciação pela vida humana.
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Quando você toca o âmago da existência e vê a verdade fundamental, não há nada a dizer; você está simplesmente presente no silêncio. O silêncio faz sua vida ser realmente viva. Entao, mesmo se você não disser nada, seu silêncio tem muitas palavras, expressando a verdade de forma mental e física, o que pode ser percebido pelas outras pessoas. Isso é o ensinamento de Buda expressando-se através de alguém que vê a pura e clara profundidade da vida humana.
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Uma característica do tempo é separar; a outra é conectar. O aspecto do tempo que o separa das outras pessoas é o mundo com o vemos. O aspecto do tempo que o conecta aos outros é a realidade universal. Você é conectado com todos os seres no tempo, que permeia cada milímetro do universo, e no espaço onde cada ser e cada coisa existem juntos em paz e harmonia. Portanto, você é você, mas não existe sozinho; você está conectado com tudo: cães, gatos, árvores, montanhas, o céu, as estrelas, Dogen e Buda.
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Mais tarde o tenzo visitou Dogen, e esse lhe perguntou: " O que são palavras?" O tenzo respondeu, "Um, dois, três, quatro, cinco." Essa resposta significa encher a vida de acessórios para torná-la significativa ao invés de encarar a verdadeira natureza do tempo, onde não há conceitos, ideias, nada a dizer. O tenzo estava dizendo à Dogen: Veja como você enche a sua vida de acessórios!
Dogen então perguntou, "O que é a prática?" E o velho monge respondeu, "Nada está oculto no universo." Isso significa que você pode tocar a essência de sua vida, que está sempre presente, antes mesmo de você criar qualquer conceito ou ideia a respeito dela.
Dainin Katagiri
O vazio, em seu sentido puro, significa vastidão. Sua existência não se dá apenas em uma pequena escala do mundo, ela é vasta. Esse é o sentido puro de momento. Mas se você, vê o momento apenas a partir de seu ponto de vista individual, ele se torna limitado. O sentido puro do momento é vasto. De imediato, sua existência individual se expande a todos os seres sencientes. Isso é manifestação total.
Dainin Katagiri
Quando o dharma está perto de você, você não se sente satisfeito. Quando o dharma está longe de você, então você se sente satisfeito. Seja o que for que você faça, se está na vida humana, você não se sente satisfeito. Assim, não use o budismo para si mesmo. Ofereça seu corpo e sua mente ao dharma. O dharma é a sua vida diária.
Dainin Katagiri
