domingo, 31 de julho de 2016

Não tem valor



Nada realmente valioso pode ocorrer a uma mente que sabe exatamente o que deseja.  Porque nada que a mente possa desejar e visualizar tem realmente valor.


Nisargadatta Maharaj
(em “I Am That”)

sexta-feira, 29 de julho de 2016

As Quatro Nobres Verdades, segundo Pema Chodron




Em seu primeiro ensinamento após a iluminação, chamado de As Quatro Nobres Verdades, o Buda falou sobre o sofrimento. A Primeira Nobre Verdade afirma que o desconforto é inerente ao ser humano. Ao nosso redor, as marés, o vento, o fogo, a terra, a água, estão sempre assumindo formas diferentes. E da mesma forma, nós também estamos sempre mudando. Há em nós fluxo e refluxo, assim como nas marés. Assim como a lua, crescemos e minguamos. Nos esquecemos de que, como ocorre com as condições climáticas, somos fluidos e não sólidos. E por esquecermos disso, sofremos. 

A Segunda Nobre Verdade ensina que a resistência é o principal mecanismo daquilo que chamamos ego, e que essa resistência causa sofrimento em nossas vidas. Tradicionalmente afirma-se que a causa do sofrimento é a nossa estreita visão da vida, visão essa que nos faz sermos viciados no EU. Não aceitamos que somos seres mutáveis, que fluímos assim como o tempo lá fora, e que somos feitos da mesma energia de todos os outros seres. Ao resistirmos, nos fincamos os nossos pés, e nos tornamos sem maleabilidade. A resistência é o que chamamos de ego.

A Terceira Nobre Verdade diz que o sofrimento cessa quando paramos de tentar manter esse imenso EU a qualquer custo. É o que praticamos na meditação. Ao deixar de seguir nossos condicionamentos e o roteiro que criamos para nós, apenas praticamos, não importa qual seja o “clima” no momento.

A essência da Quarta Nobre Verdade é a de que podemos utilizar qualquer coisas para compreender que somos parte da energia que criou tudo o que existe. Se aprendermos a viver como uma montanha em meio a um furacão, abertos para a verdade, simplesmente sendo parte da vida, deixaremos de ser esse ser separado dos outros e que vive repelindo as coisas que surgem no caminho. Quando deixamos de resistir e simplesmente permitimos que as coisas fluam através de nós, vivemos nossas vidas integralmente. Cabe a nós decidir.


Pema Chodron
(em “Confortable with Uncertainty”)


quinta-feira, 28 de julho de 2016

O que seria melhor do que isso?





Prática espiritual significa ter a certeza de que há um grande tesouro dentro de si próprio – e encontrá-lo. Descobrir esse tesouro em si é a coisa mais valiosa do mundo. Se você coloca isso em prática, pode viver de maneira leve, sempre nova, com a mente ampla como o céu e sempre permeada de compaixão. O que seria melhor do que isso?  



Daehaeng Sunim
(em “No River to Cross – Trusting The Enlightenment That’s Always Right Here”)



quarta-feira, 27 de julho de 2016

O aroma do samadhi





Portanto, entregue confiantemente tudo à Essência, e ela agirá harmoniosamente no mundo exterior. Ela protegerá você, removendo os espinhos de seu caminho e lhe dará meios para resolver qualquer dificuldade que surgir, permitindo assim que você se mova livremente.

Quando você entrega tudo à Essência e permanece focado nela em tudo que fizer, isso se chama “o aroma do samadhi”. A esta altura, aquilo que sustenta a mente estará profundamente enraizado, e você seguirá inabalável em qualquer circunstância.



Daehaeng Sunim
(em “Touching the Earth: The power of our inner light to transform the world”)



terça-feira, 26 de julho de 2016

O que causa sofrimento





De acordo com a Segunda Nobre Verdade explicada por Buda, o que causa sofrimento não são os eventos ou as circunstâncias, mas a maneira como nós percebemos e interpretamos essas experiências e suas consequências.



Yongey Mingyur Rinpoche
(em “Joyful Wisdom”)


segunda-feira, 25 de julho de 2016

Mover o mundo




Encare a tudo que enfrentar como algo que foi criado por você, de maneira que o obstáculo seja entregue a sua Essência e depois retorne como algo novo. A Essência tem o poder de mover o mundo material para uma nova direção. Mas quando você apenas cospe suas opiniões e lamentos, essa conexão não se realiza.

Por isso, todos aqueles determinados a realizar a Essência refreiam suas línguas e mantém-se quietos. Entregam tudo a seu íntimo e confiam na Essência. Agindo profundamente assim, os obstáculos são trabalhadas pela Essência e depois voltam ao mundo material de uma forma inteiramente nova.


Daehaeng Sunim
(em “Touching the Earth: The power of our inner light to transform the world”)





sexta-feira, 22 de julho de 2016

A essência do samsara




Nossa mente está sempre ansiando por segurança. Nos mantemos nessa zona de segurança e a isso chamamos vida. Tememos perder nossa ilusão de segurança, o que nos deixa ansiosos. Tememos nos sentir confusos e não saber para onde ir. A mente está sempre em busca dessas zonas de segurança, mas elas estão sempre se desfazendo. Gastamos nossas energias e desperdiçamos nossas vidas tentando recriá-las, mas elas sempre desmoronarão.

Essa é a essência do samsara - o ciclo de sofrimento que surge de nossa incansável busca de felicidade nos lugares errados.


Pema Chodron
(em “Confortable with Uncertainty”)


quinta-feira, 21 de julho de 2016

A sabedoria está sempre fluindo




A Sabedoria é um processo que está sempre fluindo, e não algo concreto que pode ser acumulado ou medido. O guerreiro-bodhisattva* pratica consciente de que tudo é um sonho: o que chamamos vida é um sonho, a morte é um sonho, caminhar é um sonho, dormir é um sonho. Tentar agarrar-se a qualquer coisa através da crença no roteiro que criamos para nós somente bloqueia a nossa sabedoria.


Pema Chodron
(em “Confortable with Uncertainty”)



*Bodhisattva é qualquer pessoa que, movida por grande compaixão, gerou bodhicitta, que é o desejo espontâneo de iluminar-se como Buda para o benefício de todos os seres sencientes.

quarta-feira, 20 de julho de 2016

Confia na vida e verás






Você não sabe como as coisas se resolverão, por isso não tire conclusões precipitadas. Apenas fique em silêncio e aguarde. Confia na vida e verás. Quanto mais sereno você estiver, mais você verá as coisas como realmente são, e quando puder ver as coisas como são o seu coração se encherá de gratidão e você crescerá em sabedoria.

A mente está sempre se precipitando, sempre muito rápida para julgar e sempre interpretando mal as coisas. Por isso, quando se deparar com o que na vida parece ser uma grande desafio, se você permanece em silêncio....  Tua mente se abrirá e atuará de forma diferente e você começará a ver a ver a beleza que, talvez em alguma outra “situação melhor”, você não apreciaria.


Mooji 



terça-feira, 19 de julho de 2016

Descobrir o eterno




"... Existe algo eterno dentro de nós, uma amplitude ilimitada. Todos os antigos mestres, profetas e santos do mundo descobriram a mesma coisa e tentaram transmitir isso. Mas nós em sua grande maioria desperdiçamos isso, porque estamos por demais acostumados com o que é impermanente.

Ao tentarmos agarrar o impermanente perdemos o eterno. Isso é triste, pois se há algo que valha realmente a pena descobrir é o que está além do tempo. E se você descobrir o eterno agora, sua alegria começará agora, sua paz será agora, seu amor será agora. Tudo é no agora.

Acreditar na mente é cair no truque porque ela está sempre prometendo-lhe algo para mais tarde e adiando o Agora. Não foque nas formas, na matéria, porque a matéria pertence ao tempo. Ela se transformará e ele desaparecerá, mas estou falando à partir do que não muda e para o imutável em você. Isso precisa ser descoberto e respeitado. Caso contrário, você continua a perdê-lo; você continua perdendo o que é real em si próprio. É óbvio, mas está sempre sendo perdido ... "



Mooji
(em “One With the Eternal One” – retirado do facebook)



segunda-feira, 18 de julho de 2016

Árvore



Sua mente é como uma árvore com todas as suas folhas praticando a quietude num dia de ventania

Mooji
(em “White Fire”)



sábado, 16 de julho de 2016

Não existe




A ignorância não o alcançará se você compreender que você não existe.



Sri Ranjit Maharaj
(em “Illusion vs. Reality”)

sexta-feira, 15 de julho de 2016

Um sonho dentro de um sonho




Essa vida toda é um sonho, um sonho dentro de um sonho dentro de um sonho. Nós sonhamos este mundo, nós sonhamos que morremos e nascemos em outro corpo. E nesse nascimento nós sonhamos que temos sonhos. Todos os tipos de prazeres e sofrimentos alternam-se nesses sonhos, mas chega um momento quando o despertar acontece. Neste momento, que chamamos de realização do Ser, há a compreensão de que todos os nascimentos, todas as mortes, todos os sofrimentos e todos os prazeres eram sonhos irreais que, finalmente, chegaram ao fim.

Annamalai Swami
(em " Os Ensinamentos Finais de Annamalai Swami" - disponibilizado pelo site Advaita Vedanta http://advaita.com.br/  )




quinta-feira, 14 de julho de 2016

O sagrado permeia tudo






Todas as religiões afirmam que você precisa conhecer a si mesmo. Kabir disse: “De que serve ir a lugares sagrados se você não conhece a si mesmo?”. Pois para aquele que compreende, todo lugar é sagrado. O sagrado permeia tudo, ele está em todos nós. Cada gota do oceano não é nada além do próprio oceano. Portanto, livre-se da ilusão do ego. Nada a fazer, apenas uma uma mudança de compreensão é necessária.

Sri Ranjit Maharaj
(em “Illusion Vs. Reality”)

quarta-feira, 13 de julho de 2016

Trazer a lâmpada da consciência






Imagine que você esteja sentado num quarto escuro. Você quer que a escuridão se vá. Mas você consegue expulsá-la dali? Você pode forçar a escuridão a sair do quarto?

Não! Não importa o quanto tente, você irá falhar. E o mesmo acontece em relação a qualquer coisa que não existe.

O ego é como a escuridão, ele não tem existência positiva. Assim como a escuridão é ausência de luz, o ego não é nada além da ausência de Consciência. Lutar para matar o ego é como lutar para tirar a escuridão do quarto.

Para extinguir a escuridão, o que você precisa é esquecer a escuridão. Ao contrário, foque sua energia na Luz. Basta trazer uma pequena lamparina para o quarto e você verá que a escuridão desaparecerá.

Por isso te digo para esquecer o ego. Dedique-se a trazer a lâmpada da consciência junto a ti. Quando sua consciência tiver se tornado uma chama, você verá que não existe mais ego.



Sri Nithyananda Swamiji 



terça-feira, 12 de julho de 2016

Abrir a janela






Sentir-se preso ou limitado é apenas um pensamento no qual você acredita. Remova essa crença e a limitação desaparece.

Um cômodo é mantido no escuro por milhares de anos. Se uma janela for aberta, levará milhares de anos para que a escuridão desapareça?

Da mesma forma, em um único instante, a luz da Verdade expulsa a escuridão da ignorância.


Mooji
(em “Before I Am”)



segunda-feira, 11 de julho de 2016

O pó no espelho





Realização é o oposto da ignorância. Tomar esse mundo visível como real e a Essência como sendo irreal é ignorância, a causa de todo sofrimento. Reconhecer a Essência como sendo a verdadeira realidade e tudo o mais como sendo temporário e transitório é a verdadeira liberdade, verdadeira paz e verdadeira alegria. E é muito simples. Ao invés de acreditar nas coisas como você imagina que sejam, veja-as como verdadeiramente são. É como tirar o pó de um espelho. O mesmo espelho que reflete o mundo pode mostrar sua verdadeira face. O firme pensamento Eu Sou é o pano que tira o pó do espelho. Use-o.

Sri Nisargadatta Maharaj
(em “I Am That”)

sábado, 9 de julho de 2016

Sinfonia





Eu aprecio sua companhia tendo por base o não-apego. O que eu realmente aprecio não é você; é algo maior do que você e eu. É algo que descobri, uma espécie de sinfonia, uma espécie de orquestra que toca uma melodia em sua presença, mas quando você vai embora, a orquestra não para. Quando encontro outra pessoa, ela toca outra melodia, que é também muito bonita. E quando estou só, continua tocando. O repertório dela é imenso e ela nunca para de tocar.

Anthony de Mello
(em “Guia Para Águias Que Acreditam Ser Frangos”) 

sexta-feira, 8 de julho de 2016

A sua responsabilidade






Não carregue o mundo nas costas.
Você não tem essa responsabilidade.
Sua responsabilidade é encontrar e ser o seu Self, sua Essência.
Ninguém pode salvar este mundo. Deixe tudo por conta de Deus.
Além disso, é bom saber disso e ter essa consciência
de que nada no undo pertence a você – nem mesmo “você”.
Tudo é a Essência.
Quando você sabe disso, todo sofrimento e tristeza se vão.
O espaço amplo que fica é o seu verdadeiro Self: que é a Essência.


Mooji
(Satsang em Monte Sahaja – 2015)



quinta-feira, 7 de julho de 2016

Agora é o momento ideal





Seu corpo nasceu, mas você jamais nasceu. Você nunca morrerá. Descubra isso agora, enquanto ainda possui um corpo, pois o corpo passará. Por isso, descubra aquilo que jamais se extinguirá. Essa oportunidade existe agora – agarre-a! Pergunte-se: “quem diz ‘eu’ dentro desse corpo?”. Tem forma, idade? Descubra isso com muito cuidado e atenção.

Agora é o momento ideal.


Mooji
(em “Before I Am”)

quarta-feira, 6 de julho de 2016

Tenha a coragem de estar só




Não busque a amizade
ou a aceitação desse mundo.
Tenha a coragem de estar só.

Que apoio necessitaria o Indivisível?

Diga profundamente, de dentro de seu coração:
“Eu sou o não-nascido, o imortal,
a Consciência Suprema do ser.
Eu sou o Ser!”


Mooji



terça-feira, 5 de julho de 2016

Quando falar




Não fale apenas porque é possível falar.
Fale apenas porque seu coração é compelido a expressar o que é verdadeiro.


Mooji
(em “Writing on Water”)

segunda-feira, 4 de julho de 2016

Entre dois vales





Quando vejo que não sou nada, isso é Sabedoria.
E quando vejo que sou tudo, isso é Amor.
E entre esses dois vales, minha vida flui...


Sri Nisargadatta Maharaj
(citado por Mooji em “Before I Am”)



sexta-feira, 1 de julho de 2016

A noção ilusória de tempo




É a noção ilusória de tempo que faz com que você acredite em causa-e-efeito. Quando passado e futuro são vistos como o eterno agora, como nada além de um padrão comumente estabelecido, a ideia de causa-e-efeito perde a força e em seu lugar surge a perfeita liberdade criadora.

Sri Nisargadatta Maharaj
(em “I Am That”)