Saber que o conhecido não pode ser nem o eu nem o meu já é libertação suficiente. Estar livre de identificação com um conjunto de lembranças e hábitos, o estado de deslumbramento com a vastidão infinita do ser, com sua criatividade inesgotável e com sua total transcendência; e a total ausência de medo que nasce com a realização da natureza ilusória e impermanente de todos os modos de consciência brotam de uma fonte profunda e inexaurível. Conhecer a fonte como fonte, a aparência como aparência e a si mesmo como apenas a fonte é autorrealização.

Nisargadatta Maharaj

Não há na errado com você, a não ser as ideias que você tem sobre si mesmo, que são completamente equivocadas. Não é você que deseja, teme e sofre, é a pessoa construída sobre as fundações de seu corpo, por meio e circunstâncias e influências. Você não é uma pessoa. Isso tem que ficar claramente estabelecido em sua mente, e nunca ser perdido de vista.

Nisargadatta Maharaj

Quando corpo e mente são espontâneos, você entra no caminho e reconhece a mente. Terá alcançado a fonte original.

Huang-po

Você deve usar a sua mente como um pássaro que voa durante todo o dia sem deixar qualquer rastro atrás de si. Isso não quer dizer que você não vá pensar. Quando você pensar, faça-o de forma dinâmica, como ondas no oceano. Mas depois de pensar, não deixe qualquer rastro.

Subul

A liberdade não é uma reação; a liberdade não é uma opção. É pretensão do homem achar que, porque tem opção, é livre. Liberdade é observação pura sem direção, sem medo da punição e da recompensa. A liberdade existe sem motivo; a liberdade não está no fim da evolução do homem, mas jaz no primeiro passo da sua existência. Na observação começamos a descobrir a falta de liberdade. A liberdade encontra-se na consciência sem escolha da nossa vida e atividades cotidianas.

Krishnamurti

O homem construiu em si próprio imagens como uma cerca de segurança – religiosa, política, pessoal. Estas manifestam-se como símbolos, ideias, crenças. A carga destas imagens domina o pensar do homem, as suas relações e a sua vida quotidiana. Estas imagens são as causas dos nossos problemas porque separam o homem do homem. A sua percepção da vida está moldada pelos conceitos já estabelecidos na sua mente. O conteúdo da sua consciência é toda a sua existência. A individualidade é o nome, a forma e a cultura superficial que ele adquire da tradição e do meio. A singularidade do homem não reside no superficial, mas na libertação completa do conteúdo da sua consciência, que é comum a toda a humanidade. Ele não é, portanto, um indivíduo separado dos demais.

Krishnamurti

Tudo é aparência momentânea no campo da consciência universal.

Você não precisa alcançar o que já está dentro de você. O próprio fato de você tentar alcançá-lo faz com que você o perca. Abandone a ideia de que você não o encontrou e simplesmente deixe que ela venha para o foco de sua percepção direta, aqui e agora, removendo tudo o que é da mente.

Nisargadatta Maharaj

Se alguém trabalha pacientemente para ter confiança em sua natureza búdica, e tenta confiar a ela o que quer que aconteça, ele poderá vir a ser uma luz para aqueles que sofrem.

Daehaeng Sunim

É difícil saber como descobrir nossa natureza fundamental e agir de acordo com ela, porque sempre damos também peso igual (ou maior) às coisas que podemos ver e rotular. Isso é natural e não é algo para se chatear. Mas, quando você se conscientizar desse problema, comece relaxando o desejo de entender as coisas. Deixe tudo de lado e confie tudo à sua verdadeira natureza. Então, quando as coisas começarem a se acalmar, sua verdadeira natureza poderá vir à tona. Agora sua prática pode realmente começar!

Chong Go Sunim

Eu sempre insisto na importância de vocês se manterem em sua mente fundamental. Quanto mais vocês aprofundarem na prática, mais compreenderão que não existe “eu sei” ou “eu ganhei”, pois tudo flui como um só, e nada pode ser acrescentado. Confiem e ponham isso em prática e serão capazes de lidar com o que quer que aconteça. Se reconhecerem cada coisa como parte de vocês, como algo não separado, sorrirão mesmo que todos os  fantasmas do mundo apareçam a sua frente.

Daehaeng Sunim

Por estarmos tão acostumados com esse reino material, tentamos naturalmente corresponder a esse formato em nossas percepções. Onde as coisas existem como entidades separadas, separadas por distância e tempo.

No entanto, elas não existem realmente dessa maneira. Tudo faz parte de um todo interconectado e interligado, e a prática espiritual é a (tentativa!) De viver em sintonia com isso. Quanto mais sintonizados nos tornamos, mais nos tornamos capazes de ver as coisas como elas realmente são e mais somos capazes de agir efetivamente no mundo. E se você vê a todos como você, poderia haver algo mais natural do que querer ajudá-los a superar o sofrimento?

Chong Go Sunim

Aconteça o que acontecer, não há nada que possa me destruir. Pode ser uma dor torturante, mas não importa. Ainda assim, não consegue me destruir ou me matar. Eu estou aqui. Eu sou muito maior que todas essas comoções, emoções ou ondas. Todas elas surgem dentro de mim, em mim e nenhuma de nenhuma maneira podem me destruir. Deixe-as estar.

Ravi Shankar

(comentário sobre o Ashtavakra Gita)

Liberação e prisão também estão na sua mente. “Eu quero ser livre”. A vontade de ser livre se transforma em outra amarra; é a maior prisão! Não importa se você é livre ou não. Caminhe como se fosse! Na realidade, todo seu choro, grito e berros são apenas sua imaginação, não é a realidade. Essa não é a sua natureza. Você estar infeliz é apenas a sua imaginação ou um estado. A infelicidade não é a sua natureza! Se você se aprofundar um pouco mais em si mesmo, verá que sua infelicidade está só na superfície.

Ravi Shankar

(comentário sobre o Ashtavakra Gita)

Não existe em lugar algum algo que seja fixo ou permanente. Tudo está incessantemente mudando, transformando-se e desaparecendo. Por isso é chamado de “vazio”. Assim, não existe um lugar permanente onde o mal possa ficar e nem um lugar ao qual o carma possa prender-se. Nenhum lugar para a tristeza e nem onde a felicidade possa permanecer.

Daehaeng Sunim

Andar, ficar de pé, sentar-se, tudo é prática Zen. Falar, calar-se, também refletem o espírito do Zen. O Buda deve estar na fonte de todas as nossas ações, que sempre devem ser novas. Então, até a vida cotidiana refletirá o Zen. Se vamos além da vida e da morte, podemos encontrar o verdadeiro espírito pacífico e todos os atos tornam-se Zen.

Taisen Deshimaru

Não há um instante sequer no qual o carma ou o sofrimento possam agarrar-se a você. Carma, sofrimento ou felicidade não se fixam em nada, abandone essa ideia. Você e tudo o mais que você vê surge e desaparece num segundo. Você que ouve, bem como aquilo que você ouve, o que você faz, sente, as pessoas que encontra – tudo surge e depois se vai.

Você também precisa estar consciente de que tudo naturalmente flui e circula como uma coisa só. Por isso, ao falar abandone qualquer traço de “eu” e qualquer julgamento ou discriminação. Quando você reconhecer essa unidade, o que fizer será livre da distinção “eu” e “você”, e as coisas que disser ou fizer não criarão mais carma ou sofrimento. Por isso, ame os outros incondicionalmente.

Daehaeng Sunim

O Buda mostrou como deveríamos viver quando disse “Forma é vazio e vazio é forma. Assim, tudo está fluindo natural e livremente.” Mas as pessoas não entendem plenamente o significado disso. Nossa mente é fundamentalmente livre de todas as formas, e se a usarmos com sabedoria, poderemos nos livrar das limitações desse saco de carne. Às vezes eu digo, “Não existe carma” ou “Não existe sofrimento”. Mas nós os experimentamos, não é? Então por que dizer que não existem? Porque tudo continua fluindo sem cessar.

Daehaeng Sunim

O Caminho é fundamentalmente perfeito. Está em tudo. Ele não depende de prática e nem de despertar. Ele é livre e não tem obstáculos. Não é necessário esforço para sabê-lo.

Contudo, se houver até mesmo um ínfimo espaço, o Caminho fica tão distante como o céu da terra. Quando se tem a mínima preferência ou antipatia, o espírito se perde em confusão.

Dogen

Diante de um fracasso, o espírito profundo não e afetado; ele continua a ser uma verdade cósmica na nossa vida cotidiana, um verdadeiro Buda, sempre em paz na infelicidade como na felicidade. O exterior pode estar sujo ou ferido, mas o interior mantém-se puro e invulnerável. Assim se cria a harmonia com todo o universo, com todos os humanos. O vazio torna-se fenômeno.

Taisen Deshimaru

O homem que parou de estudar e não procura mais nada, o homem que não pretende nem deter suas ilusões nem perseguir a verdade, esse homem é o verdadeiro Buda, o verdadeiro bodhisattva, o verdadeiro mestre, o que alcançou a vida cósmica. O verdadeiro homem, em harmônica com a verdade das coisas. Ele abandonou seu próprio ego e segue de modo absoluto o verdadeiro sistema cósmico.

Taisen Deshimaru

Caro amigo, não vês

este homem do satori

que parou de estudar

e está inativo?

Ele nem procura afastar as ilusões

nem encontrar a verdade.

Yoka Daishi

Podemos encontrar a natureza de Buda numa flor, numa única flor do caminho.

Podemos encontrar a vida cósmica numa pedra, numa única pedra.

Podemos sentir a vida cósmica no arrulho dos pombos. Para compreender, não é preciso saber: é preciso ir além dos sentidos das palavras para descobrir o seu significado profundo.

Taisen Deshimaru

Nós, zen-budistas, temos um ditado: com uma folha de capim, criamos um Buda de ouro de quase cinco metros de altura. Esse é o nosso espírito. Portanto, precisamos praticar o respeito pelas coisas. Até que sejamos capazes de ver um Buda numa folha pequena, precisamos fazer muito mais esforço. Embora ver um grande Buda dourado num grande Buda dourado seja muito mais fácil, quando você vê um grande Buda numa folha de capim, sua alegria será algo especial. Portanto, precisamos praticar o respeito com muito esforço.

Shunryu Suzuki

Dogen diz: Devemos praticar nosso caminho com todos, com todos os seres sensíveis, com tudo no mundo, no estágio cósmico.”

Ao praticarmos dessa maneira, estaremos sempre em unidade com todo o mundo de Buda, onde não há atividade cármica, e nosso cotidiano será protegido pelo tipo de poder que penetra e inunda toda parte. No mundo de Buda, o que acontece é apenas atividade búdica. Desse modo, não criamos carma algum. Estamos além do mundo cármico.  

Shunryu Suzuki

A atividade cuidadosa é simplesmente abandonar todas as coisas. Apenas não se envolva em nenhuma atividade de acordo com suas próprias ideias, assim não haverá problema. Isso é chamado de disciplina do não-fazer. Se houver excitação da mente e agitação do pensamento, é falta de cuidado.

Momento a momento, não seja pego, enganado ou perturbado por nenhum objeto presente ou ausente, não tente fixar-se no vazio e não se apegue a qualquer ideia de não-eu. Essa é a atitude correta, a verdade libertadora que é compartilhada amplamente. Quando não há mais crenças ou ideias sobre libertação ou sobre ausência de libertação,  não há apego a bem ou mal, não há apego ao Buda, não há apego às pessoas, não há apego a ideias ou conceitos vazios. Aquele que despertou é completamente livre e vai além de todas as medidas.

Baizhang Huaihai (jap: Hyakujo)

A questão é como expandir esse espírito em nosso cotidiano. Isso se faz respeitando as coisas e respeitando uns aos outros, porque quando respeitarmos as coisas, encontraremos a vida verdadeira. Quando respeitarmos as plantas, encontraremos a vida verdadeira, o poder e a beleza das flores.

Shunryu Suzuki

Dizer que você precisa abrir o olho do coração não significa que você deve criar um novo coração ou um novo olho, mas sim que você deve encontrar o seu eu original. É como limpar um espelho para que ele possa refletir a tudo perfeitamente. O espelho já estava, abaixo da poeira.

Para isso é preciso libertar-se do egoísmo, pois é isso que deposita a poeira no espelho. Se você se livrar do egoísmo e ajudar aos outros sempre que puder, gradualmente derreterá todo o carma desfavorável que adquiriu ao longo de eras sem fim. E uma vez que todo seu egoísmo se foi, a poeira no espelho também desaparece e você verá o brilho dos céus e da terra.

Seongcheol

A cada momento, pensamento após pensamento, se você notar as doenças da ganância e da aversão, deve se concentrar em curá-las. Não busque entendimento intelectual, ponderando significados e expressões. A compreensão intelectual é uma forma de desejo e o desejo se transforma em doença.

No momento, apenas desapegue-se de todas as coisas, estejam elas presentes ou ausentes, e abandone o próprio desapego. Indo além da ideia de "etapas a cumprir", você é o próprio despertar... apenas cuide para não perder sua atenção desperta.

Baizhang Huaihai (jap: Hyakujo)

O problema é que você é viciado em experiências e afeiçoado a suas lembranças. Na verdade, é o exato oposto: o que é lembrado nunca é real, o real é agora.

Nisargadatta Maharaj

Compreenda que todos as coisas que você vê ou experimenta não são criadas e nem existem por si mesmas - todas surgem devido a qualquer pensamento ilusório que se prende erroneamente às aparências. Se você perceber que a mente e os fenômenos não são duas coisas separadas, então é livre nesse exato momento. Todas as coisas estão em paz e adequadas, e aqui mesmo é o santuário do despertar.

Você deve primeiro pôr um fim a todos os envolvimentos e deixar de lado todas as suas várias preocupações. Momento bom ou ruim, comum ou extraordinário, deixe de lado todas essas coisas. Não tente lembrar, analisar. Solte o corpo e a mente, permitindo que eles sejam livres. Com uma boca que não se envolve em discussões, com uma mente que não tem obrigações pendentes, a consciência se torna como o céu vazio e o sol da sabedoria brilha com intensidade.

Baizhang Huaihai (jap: Hyakujo)