A realidade não é o que pensamos dela, mas inclui tudo e não pode ser capturada por nossa mente limitada. Quando abrimos mão,  simplesmente fluímos no despertar que é inerente à própria realidade.  Isso é ir além da iluminação e do engano.

Denshô Quintero 

Quando você percebe que nem o "presente" existe como algo sólido, você para de tentar "estar presente" (que ainda é um esforço dual) e simplesmente é a própria impermanência acontecendo. É aí que você percebe que já está em casa.

Todo e qualquer elemento do dharma é ele mesmo a realidade última. Mesmo uma única partícula é imóvel e não admite o menor deslize. O mundo inteiro, tal como é, é o que se chama Genjo koan.

Portanto, Genjo koan é a estrada do darma para o mundo inteiro. Discriminação e não discriminação são ambas Genjo koan. Dizer que não discriminação é Genjo koan, porque ele é o reino do darma da não dualidade, e que o mundo da discriminação não é, porque ele é a mente de medir o pensamento, não é Genjo koan.

Cada elemento do mundo discriminado é em si mesmo Genjo koan. 

Bokusan Nishiari 

Nibbidã,  desapego, vem da compreensão da natureza do corpo, da mente, e do mundo. Você compreende que tudo em algum momento será insatisfatório e que problemas surgirão.  Você pára de fugir desses problemas ou forçar-se a resolvê-los, pois compreende que problemas são inerentes ao samsara. Esse foi um dos grandes insights do Buda, e ele a chamou de Primeira Nobre Verdade.

Ajahn Brahm 

Quando você experimentar alguma dor ou dificuldade, lembre-se sempre de um dos significados mais profundos da palavra sofrimento: pedir ao mundo algo que não pode ser dado à você. 

Se você pedir algo que o mundo não pode lhe dar, está pedindo por sofrimento. 

Ajahn Brahm 

Onde quer que você viva - seja em um monastério, numa cidade, ou numa tranquila rua arborizada - você sempre experimentará problemas e dificuldades em sua vida. Por isso, quando tiver algum problema de saúde, você não deve dizer "Doutor, há algo errado comigo. Estou doente." Ao contrário,  diga "Há algo correto em mim; estou doente hoje." É da natureza da do corpo humano ficar doente de vez em quando.

Ajahn Brahm 

Todos os meditadores que tiveram sucesso são perdedores. Eles perderam seus apegos. Aqueles que despertam perdem tudo.

Ajahn Brahm 

Nada precisando, de nada tenho medo. De quem eu teria medo? Não há separação,  nós não somos eus separados. Há apenas um único Eu, a Realidade Suprema, na qual o pessoal e o impessoal são um só.

Sri Nisargadatta Maharaj 

O real está perto de nós, não é preciso procurá-lo; quem busca a verdade nunca a encontrará. A verdade está naquilo que é,  e essa é a sua beleza.

Jiddu Krishnamurti 

Uma vida religiosa é aquela em que você tem uma atitude exemplar mesmo quando ninguém está por perto para vê-lo. Temos que ser transparentes. Sermos claros sobre nós mesmos. Temos que seguir o verdadeiro Caminho mesmo quando os outros não nos veem”.

Kodo Sawaki Roshi

Existir significa ser algo, um sentimento, um pensamento, uma ideia. Apenas o ser é universal, no sentido de que cada ser é compatível com cada outro ser. As existências entram em choque, o ser jamais. Existir significa vir-a-ser, mudar, nascimento, morte e novo nascimento, enquanto no ser há paz silenciosa. 

Sri Nisargadatta Maharaj 

Só o real é objetivo, pois ele não depende de lembranças e expectativas, desejos e medos, preferências e aversões. Tudo é visto como é. 

Sri Nisargadatta Maharaj 

A retidão sem dúvida fará de você  e seu mundo um lugar confortável e feliz. Mas para quê? Não há realidade nele.

Sri Nisargadatta Maharaj

Nós,  estudantes do Zen, não ficamos presos a nada. Temos completa liberdade de prática, completa liberdade de expressão. A nossa prática é a expressão viva de nossa verdadeira natureza ou realidade. Então,  é impossível ficarmos presos à qualquer coisa. Em cada momento,  praticamos de maneira renovada e revigorada.

Shunryu Suzuki 

Quando você toca o âmago da existência e vê a verdade fundamental, não há nada a dizer; você está simplesmente presente no silêncio. O silêncio faz sua vida ser realmente viva. Entao, mesmo se você não disser nada, seu silêncio tem muitas palavras, expressando a verdade de forma mental e física, o que pode ser percebido pelas outras pessoas. Isso é  o ensinamento de Buda expressando-se através de alguém que vê a pura e clara profundidade da vida humana.

Dainin Katagiri 

Uma característica do tempo é separar; a outra é conectar. O aspecto do tempo que o separa das outras pessoas é o mundo com o vemos. O aspecto do tempo que o conecta aos outros é a realidade universal.  Você é conectado com todos os seres no tempo, que permeia cada milímetro do universo, e no espaço onde cada ser e cada coisa existem juntos em paz e harmonia. Portanto, você é você, mas não existe sozinho;  você está conectado com tudo: cães,  gatos,  árvores,  montanhas, o céu,  as estrelas, Dogen e Buda.

Dainin Katagiri 

Mais tarde o tenzo visitou Dogen, e esse lhe perguntou: " O que são palavras?" O tenzo respondeu,  "Um, dois, três, quatro, cinco." Essa resposta significa encher a vida de acessórios para torná-la significativa ao invés de encarar a verdadeira natureza do tempo, onde não há conceitos, ideias, nada a dizer. O tenzo estava dizendo à Dogen: Veja como você enche a sua vida de acessórios!

Dogen então perguntou, "O que é a prática?" E o velho monge respondeu, "Nada está oculto no universo." Isso significa que você pode tocar a essência de sua vida, que está sempre presente, antes mesmo de você criar qualquer conceito ou ideia a respeito dela. 

Dainin Katagiri 

Esteja presente, momento a momento, bem no meio do real fluxo do tempo. Isso lhe dá segurança espiritual. É por isso que no budismo não tentamos escapar da impermanência: nós encaramos o próprio tempo em nossa vida diária.

Dainin Katagiri 

Os mestres Zen são mestres Zen porque não ficam presos a alguma ideia sobre a realidade. Em vez disso, eles respondem aos dharmas que surgem de tal forma que incluem a totalidade de cada momento, assim promulgando a realização. É um estado de resposta fluido, contínuo e impermanente.

Shinshu Roberts 

Você é consciência. Consciência é outro nome para você e, por isso, você não precisa alcançá-la nem a cultivar. Tudo que você precisa fazer é abdicar do conhecimento de outras coisas, ou seja, do não Eu. Se a pessoa abdica desse conhecimento relativo resta apenas a consciência pura, que é o Eu.

Ramana Maharshi