O que é a meditação verdadeira? É fazer tudo: tossir, engolir, agitar os braços, movimento, quietude, palavras, ação, o mal e o bem, prosperidade e vergonha, ganho e perda, certo e errado, em um único koan.

Hakuin

 

Neste momento, falta alguma coisa? O Nirvana está bem aqui, agora, diante de nossos olhos. Este lugar é a terra dos lótus. Este corpo é o Buda.

 

Hakuin Ekaku (1686-1769)

O que é a verdadeira meditação? É fazer tudo: tossir, engolir, agitar os braços, movimento, quietude, palavras, ação, o mal e o bem, prosperidade e vergonha, ganho e perda, certo e errado, em um único koan.

 

Hakuin Ekaku (1686-1769)

Se esquecer de si mesmo, você se tornará o Universo.

Hakuin

Neste momento, falta alguma coisa? O Nirvana está bem aqui agora diante dos nossos olhos. Este lugar é a terra dos lótus. Este corpo agora é o Buda.

Hakuin (1686-1769)

Meditação na ação

Meditação na ação é infinitamente superior à meditação na quietude.

Hakuin

Um só koan

O que é a verdadeira meditação? É fazer tudo: tossir, engolir, agitar os braços, mover-se, ficar quieto, palavras, ações, o bem e o mal, sucesso e vergonha, ganho e perda, certo e errado, em um só koan.

Hakuin

Esquecer de si

Se esquecer de si mesmo, você se tornará o Universo.

Hakuin

Gelo e água

Os seres sencientes são esencialmente budas.

É como gelo e água;

Além da água, não há gelo;

Fora dos seres sencientes, onde encontramos os budas?

Não sabendo o quão perto da verdade estão,

As pessoas procuram longe, que pena!

Hakuin (1685-1768)

Raiz profunda

Quando a raiz é profunda, não há razão para temer a ventania.

Hakuin Ekaku, mestre Zen

Aqui é a terra do lótus

 

Neste momento, há algo que esteja faltando?

O Nirvana é exatamente aqui, agora, diante de nossos olhos.

Aqui é a terra do lótus.

Agora, esse corpo é o Buda.  

Hakuin

 

Todos os seres são Budas

Todos os seres viventes são originalmente Budas, como a água e o gelo:
Sem água não há gelo, e fora dos seres viventes não há Buda.

Não sabendo quão próximas estão, as pessoas buscam fora de si - que lástima!

Como alguém mergulhado em água chorando de sede,

Ou como o filho de um homem rico perambulando como mendigo,

Estamos limitados pelos seis mundos dos sentidos, perdidos nas trevas da ignorância;

Vagando por entre caminhos escuros, quando nos livraremos do nascimento e da morte?

Ilimitado como o céu, radiante como a lua, assim é a sabedoria quádrupla.

Neste momento, o que lhe falta? O Nirvana está bem na frente de vocês:

Este lugar é a Terra do Lotus, este corpo é o corpo de Buda.

Hakuin

(A Canção do Zazen)

As portas do céu

Um soldado perguntou a Hakuin se o céu e o inferno realmente existiam.
- Não o conheço. Quem é você? - perguntou o mestre.
- Um samurai.
- Você, um samurai? Que classe de senhor há de querê-lo jubto a si, se tens essa cara de bandido e com uma espada que, de tão enferrujada, seria incapaz de cortar a minha cabeça?
O guerreiro, completamente enfurecido, sacou sua arma.
- Atenção! - exclamou Hakuin - estão se abrindo as portas do inferno!
Ao ouvir essas palavras, o samurai, por disciplina, guardou sua espada e inclinou-se profundamente, reverenciando seu interlocutor.
- Agora, ao contrário, estão se abrindo as portas do céu! - concluiu Hakuin.

citado por Paul Reps em "101 Histórias Zen".