Não despreze as aflições, apenas purifique sua mente. Um antigo disse: "Para praticar o caminho você deve ser feito de ferro; apodere-se da mente e está resolvido. Seguindo diretamente rumo à iluminação sem fim, não se preocupe com certo ou errado." Apoderar-se da mente significa julgar se a mente está em um estado apropriado ou não; aqueles que conhecem os erros de suas mentes são sábios, e aqueles com sabedoria não devem ser iludidos.

É como acender uma tocha em uma caverna escura no qual luz do sol ou da lua jamais chegou; a antiga escuridão não sai, simplesmente a luz surge dela. Com a luz da sabedoria, as trevas da ignorância e da aflição não precisam desaparecer. À noite o céu está escuro, mas quando surge a luz do sol o céu se torna claro. A mente também é assim; a ilusão é escuridão, a iluminação é luz - quando a luz da sabedoria brilha, a escuridão da aflição transforma-se em luz. A Iluminação não é algo à parte de nós.

Daikaku (Lanxi Daolong) (1213-1279)

Não gerar bons ou mal pensamentos não deve aplicar-se somente à meditação sentada. Se você chegar a esse estado, caminhar, ficar em pé, sentado ou deitado, será tudo meditação.  Não é necessário se agarrar apenas à forma de sentar. Um mestre disse: "Caminhar também é meditação; sentar também é meditação; falar, ficar calado, ser ativo ou imóvel, o corpo é pacífico". Um dos discursos do Buda diz que estamos sempre nele, andando, sentados, deitados.

Daikaku (Lanxi Daolong) (1213-1279)

Mesmo não tendo realidade própria, assim que surgem os pensamentos você erra. É como num sonho - quando você acorda, percebe que tudo era irreal. O que leva a cometer erros e produzir sonhos é a delusão dos seres sencientes. Se um dia escutassem um ensinamento sobre a iluminação e fossem inspirados pela fé, isso seria muito melhor. Mesmo assim, aqueles que não têm uma aspiração realmente genuína para a iluminação não percebem os erros de suas mentes porque seu esforço não é cuidadoso. Mesmo que, de tempos em tempos suprimam os pequenos pensamentos, não estão cientes dos grandes pensamentos. Se você não cortar a fonte que os gera, será impossível escapar do nascimento e da morte mesmo que você tenha alguma afinidade com o caminho.

Daikaku (Lanxi Daolong) (1213-1279)

Não produzir um único pensamento sequer refere-se à ausência completa de quaisquer sinais de nascimento, extinção, ir ou vir. A ideia de nascimento e morte surge da mente: se você não sabe de onde vêm os pensamentos, você não pode conhecer o que origina nascimento e morte. Os seres sencientes são constantemente afligidos por pensamentos lascivos, zangados e insensatos que os dominam, fazendo com que se afastem de sua natureza inerente.

Se as nuvens do pensamento ilusório se esvaem, a lua da natureza da mente aparece; os pensamentos que você antes odiava tornam-se conhecimento e sabedoria, e você pode usá-los para falar sobre a realidade e ensinar aos demais. Um antigo mestre disse: "Vocês são manipulados durante as vinte e quatro horas; façam uso dessas vinte e quatro horas".

Daikaku (Lanxi Daolong) (1213-1279)

Não gerar qualquer pensamento é o que se conhece como a essência original da mente. Não se trata de parar o pensamento, e também de não parar o pensamento; é apenas não produzir um único pensamento sequer. Se você se fundir com essa essência original, esse é o reconhecimento da realidade das coisas. Assim, mesmo a meditação sentada não serve para nada - não há ilusão, não há iluminação, então como poderia haver pensamentos?

Daikaku  (Lanxi Daolong) (1213-1279)