Não dê atenção a nenhum fenômeno que ocorra com o corpo; se você se preocupar com isso, surgirão problemas. O mesmo acontece com a mente. Você não conseguirá praticar a menos que ignore tudo o que lhe acontece mentalmente. Se sentir angústia ou dor de alguma forma, simplesmente ignore. Deixe ir e retorne de corpo e alma ao método. Concentre sua mente diretamente no método em si; não se preocupe com mais nada

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Uma benção mexer uma panela no fogo! Uma delícia comer devagar. Tudo vai ficando lindo à medida que a mente assenta em sua natureza original.

Após o seshin, parecemos loucos, encantados com um mero pingo de água numa folha.  Palavras agressivas parecem chuva na primavera,  é como se escorressem por nós sem deixar traço, não nos alteramos. 

Um pedaço da nossa casca foi retirada.

Monge Genshô 

Pratique simultaneamente a quietude (chi) e a iluminação (chao). Observe atentamente, mas não veja dharmas (fenômenos), não veja o corpo e não veja a mente. Pois a mente não tem nome, o corpo é vazio e os dharmas são um sonho. Não há nada a ser alcançado, nenhuma iluminação a ser experimentada. Isso se chama libertação.

Sheng Yen

Na perspectiva da mente de Buda, existe apenas uma mente, nem verdadeira nem falsa. Não há necessidade de discriminar, pois tudo, em todo lugar, é mente eterna. Quando compreendemos plenamente a mente de Buda, a mente que crê e a mente na qual se crê se fundem em uma só; como são a mesma, a necessidade de mera crença nessa mente desaparece.

O paradoxo é que precisa-se estar iluminado para ter verdadeira fé na mente.

Sheng Yen

Somos arrastados como nuvens através de nascimentos e mortes.

O caminho da ignorância e o caminho da iluminação, o percorremos sonhando.

Somente uma coisa permanece ainda na minha memória, inclusive depois de despertar:

o som da chuva que escutava uma noite no meu retiro de Fukakusa. 

Dōgen Zenji 

Não selecione os fenômenos que surgirem; apenas esteja presente e consciente. Não tente reviver experiências passadas. Não tente chegar a lugar nenhum. Não estimule o pensamento, estimule a observação. Você desenvolve uma percepção mais aguçada se observar atentamente o que passa.

Cittanupassana 

Uma pequena vara de madeira quebrada, inútil e seca. Tão inútil que um coletor de madeira não a olha duas vezes já que nem pra lenha serve. Tão inútil que parece não ter um único lugar nos céus e na terra para ela.

Se não consegues tornar-te o equivalente a esta vara inútil de madeira, então toda a tua prática é em vão. Quanto mais você tenta impressionar os outros, mais você se torna apenas um louco fazendo uma dança fútil, e mais você se afasta de limpar o coração.

Então veja, se deseja limpar o coração, tem que se tornar um total inútil, um completo fracasso aos olhos do mundo.

Para o eterno, você tem que sacrificar tudo e virar as costas para o mundo. Tornar-se alguém que pode ser rejeitado por todos, que pode ser desprezado,  alguém que se dedica a uma e apenas uma coisa: limpar o coração. Nenhuma outra coisa importa.

Ven. Tong Songcheol (1912~1993), um dos grandes mestres zen da Coreia no século passado, foi chamado de 'Buda Vivo'. 

A atitude correta por trás da prática vai se transformar em alicerce, na força que você precisa para estar atento a cada momento do seu dia. Eventualmente, a mente torna-se obediente e domesticada.

A prioridade do yogi é estar atento, não terminar o trabalho.

O mais importante é estar equilibrado e tranquilo.

Cittanupassana 

O ato de "apenas ser", em toda sua simplicidade e naturalidade sem nada acrescentado. Ver, ouvir, provar, cheirar, tocar, pensar, não "estou" pensando.

Esse é o ponto mais importante. É apenas a experiência de ser simples de um processo simples.

Vais descobrir que te tornas cada vez mais pacífico, porque a paz e a simplicidade andam juntas. Se você quer ser pacífico, seja muito simples.

Cittanupassana 

É mais importante estar presente do que comer.

Observe os olhos a contemplar a mesa de comida, observe o abrir e o fechar da boca à medida em que a comida entra nela. Enquanto comes, observa o sabor, presta atenção a ti próprio, não saias de ti próprio.

Quando a tua atenção está em falta, tendes a comer demasiado depressa! Por outro lado, quando estás atento, parece que é preciso tanta energia só para comer!

Em todas as práticas, tente ter consciência de si mesmo a cada momento. Se você realmente tiver consciência primeiro, e a consciência é o primeiro lugar e tudo o resto vem em segundo, então você vai descobrir que você realmente começa a subir na prática. A mente torna-se obediente e domesticada.

Quanto mais você olha para sensações sutis, mais forte a mente se torna. Escolha as sensações sutis, as neutras que te fazem trabalhar mais e tornam o sati-samadhi forte.

Cittanupassana

Não consigo ressaltar o suficiente a importância absoluta de manter a sua prática, não importa o que aconteça. Passei pelo mesmo que você está passando agora, então posso dizer pela minha experiência pessoal o que você deve fazer.

Você deve dar a sua vida à prática e recusar-se a deixar que qualquer coisa, qualquer pensamento, ideias, atitudes entrem no seu caminho. Seu "sim" deve ser aberto, sua determinação deve ser de aço.

Tangen Harada Roshi 

De momento a momento, abandone os pensamentos e volte a sua mente para a prática. 

Sheng Yen

Seja sereno como a água, seja como a claridade do espelho. Se algo bom ou ruim, belo ou feio sirgir, não faça o mínimo movimento para evitar. Então você verdadeiramente descobrirá que a não-mente espontânea é maravilhosa. 

Ta Hui 

Tentar eliminar as paixões agrava o erro. Perseguir a Realidade Suprema também é um equívoco. Não existem obstáculos nesse mundo; "nirvana" e "nascimento e morte " são também ilusões.

Ta Hui

A força de vontade das pessoas comuns é fraca:  elas erradamente acreditam que existam facilidades e dificuldades. Se você desapegar da forma, e for vazio como o espaço, alcança a sabedoria dos budas. O empenho na disciplina também é vazia como o espaço; os iludidos acreditam que são elas que mantém o Caminho. Sem tratar a raiz da ilusão, apenas seguem brincando com os galhos floridos.

Fang (praticante Zen laico)