Quando caminhamos plenamente presentes , o fazemos pelo Buda, por nossa mãe, por nosso pai. E onde está o Buda? Onde estão nosso pai e nossa mãe? Eles todos estão dentro de nós. Por isso cada passo pode ser um ato coletivo. Em cada passo, em cada gesto, estamos em casa.

Thich Nhat Hanh 

Nos preparamos e preparamos nosso local de meditação. Meditar é importante e preparar-se para meditar é tão importante quanto. Cada gesto da preparação tem importância. Se agimos distraidamente ou com pressa, sacrificamos o momento presente e não percebemos o milagre de cada gesto. Na luz da presença plena, cada momento é importante. É preciso que haja paz, alegria e liberdade, é preciso que haja amor nesse exato momento.

Thich Nhat Hanh 

Cada passo é uma prática profunda, cada respiração é uma prática profunda e cada sorriso é uma prática profunda. Lavar pratos é prática e cozinhar arroz também é prática. Tudo é prática. Não há nada que não seja prática. Até mesmo ir ao banheiro é prática. E quando vamos ao banheiro, essa é a coisa mais importante nesse momento. Ir ao banheiro não é menos importante do que qualquer outra coisa. O que estivermos fazendo no momento é a coisa mais importante. 

Thich Nhat Hanh 

Em nossa experiência cotidiana de vida,  uma montanha não é uma xícara de chá, e nem uma montanha nem uma xícara de chá somos você e eu. A não é B, e nenhum dos dois é C ou D. No entanto, para Dogen, montanhas são montanhas e também xícaras de chá. Minúsculas xícaras de chá guardam grandes montanhas em si, e também o mundo inteiro e todo o tempo. As montanhas saciam nossa sede, as montanhas pregam o dharma, e as montanhas também são outras faces minha e sua. A montanha e todo o universo são verdadeiramente derramados e mantidos em cada gota de chá para ser provada, e estão contidos na própria xícara.  A xícara cabe em nossas mãos mas também é enorme,  sem limites, nela cabem a montanha e o universo inteiro. Todo o universo é enorme mas também cabe em nossas mãos. 

Jundo Cohen

A essência do ensinamento de Dogen é que devemos reverenciar profundamente tudo o que encontramos. Prajna [sabedoria] não é apenas praticar zazen e estudar o Dharma; o trabalho que fazemos e todas as nossas outras atividades também devem ser expressões de prajna. (...) A cada momento de cada dia e em cada fase da vida, tento ver as muitas pessoas, coisas e situações que encontro como minha própria vida e prática.

Shohaku Okumura

Até mesmo a mais bela flor murcha e cai, e nuvens podem obscurecer a lua que brilha no céu. Você acha a brisa agradável quando está calor, mas quando a neve branca cai, seus dedos ficam azuis devido ao frio. Por trás de uma morte tranquila pode ter havido uma vida repleta de dor. Há sempre esse lado e aquele lado. Tudo se transforma, tudo muda, a primavera se transforma em verão,  depois vem o outono e depois ainda, o inverno. Se estivemos presentes à essência das coisas comuns e não deixarmos envolver pelas ilusões,  não haverá um dia sequer que não seja maravilhoso. E mesmo assim, deve-se praticar para sempre.

Soko Morinaga 

Não dê atenção a nenhum fenômeno que ocorra com o corpo; se você se preocupar com isso, surgirão problemas. O mesmo acontece com a mente. Você não conseguirá praticar a menos que ignore tudo o que lhe acontece mentalmente. Se sentir angústia ou dor de alguma forma, simplesmente ignore. Deixe ir e retorne de corpo e alma ao método. Concentre sua mente diretamente no método em si; não se preocupe com mais nada

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Uma benção mexer uma panela no fogo! Uma delícia comer devagar. Tudo vai ficando lindo à medida que a mente assenta em sua natureza original.

Após o seshin, parecemos loucos, encantados com um mero pingo de água numa folha.  Palavras agressivas parecem chuva na primavera,  é como se escorressem por nós sem deixar traço, não nos alteramos. 

Um pedaço da nossa casca foi retirada.

Monge Genshô 

Pratique simultaneamente a quietude (chi) e a iluminação (chao). Observe atentamente, mas não veja dharmas (fenômenos), não veja o corpo e não veja a mente. Pois a mente não tem nome, o corpo é vazio e os dharmas são um sonho. Não há nada a ser alcançado, nenhuma iluminação a ser experimentada. Isso se chama libertação.

Sheng Yen

Na perspectiva da mente de Buda, existe apenas uma mente, nem verdadeira nem falsa. Não há necessidade de discriminar, pois tudo, em todo lugar, é mente eterna. Quando compreendemos plenamente a mente de Buda, a mente que crê e a mente na qual se crê se fundem em uma só; como são a mesma, a necessidade de mera crença nessa mente desaparece.

O paradoxo é que precisa-se estar iluminado para ter verdadeira fé na mente.

Sheng Yen

Somos arrastados como nuvens através de nascimentos e mortes.

O caminho da ignorância e o caminho da iluminação, o percorremos sonhando.

Somente uma coisa permanece ainda na minha memória, inclusive depois de despertar:

o som da chuva que escutava uma noite no meu retiro de Fukakusa. 

Dōgen Zenji 

Não selecione os fenômenos que surgirem; apenas esteja presente e consciente. Não tente reviver experiências passadas. Não tente chegar a lugar nenhum. Não estimule o pensamento, estimule a observação. Você desenvolve uma percepção mais aguçada se observar atentamente o que passa.

Cittanupassana 

Uma pequena vara de madeira quebrada, inútil e seca. Tão inútil que um coletor de madeira não a olha duas vezes já que nem pra lenha serve. Tão inútil que parece não ter um único lugar nos céus e na terra para ela.

Se não consegues tornar-te o equivalente a esta vara inútil de madeira, então toda a tua prática é em vão. Quanto mais você tenta impressionar os outros, mais você se torna apenas um louco fazendo uma dança fútil, e mais você se afasta de limpar o coração.

Então veja, se deseja limpar o coração, tem que se tornar um total inútil, um completo fracasso aos olhos do mundo.

Para o eterno, você tem que sacrificar tudo e virar as costas para o mundo. Tornar-se alguém que pode ser rejeitado por todos, que pode ser desprezado,  alguém que se dedica a uma e apenas uma coisa: limpar o coração. Nenhuma outra coisa importa.

Ven. Tong Songcheol (1912~1993), um dos grandes mestres zen da Coreia no século passado, foi chamado de 'Buda Vivo'. 

A atitude correta por trás da prática vai se transformar em alicerce, na força que você precisa para estar atento a cada momento do seu dia. Eventualmente, a mente torna-se obediente e domesticada.

A prioridade do yogi é estar atento, não terminar o trabalho.

O mais importante é estar equilibrado e tranquilo.

Cittanupassana 

O ato de "apenas ser", em toda sua simplicidade e naturalidade sem nada acrescentado. Ver, ouvir, provar, cheirar, tocar, pensar, não "estou" pensando.

Esse é o ponto mais importante. É apenas a experiência de ser simples de um processo simples.

Vais descobrir que te tornas cada vez mais pacífico, porque a paz e a simplicidade andam juntas. Se você quer ser pacífico, seja muito simples.

Cittanupassana