Este poema de Ryōkan Taigu ilustra a gratuidade da natureza e a paz de quem não retém posses, aceitando a mudança das estações com simplicidade.

O vento traz

folhas caídas o suficiente

para acender a fogueira.

Ryokan Taigu (1758–1831) foi um monge eremita conhecido por sua extrema simplicidade. Próximo de sua morte, ele escreveu sobre o que restava de sua existência:

O que deixarei como meu legado?

As flores da primavera,

O cuco nas colinas,

As folhas do outono.

No seu leito de morte, pediram à Ryokan um poema final. Ryōkan, que sempre evitou a solenidade excessiva, deixou estes versos que resumem a impermanência e a beleza da vida simples: 

O que deixarei como meu legado? / As flores na primavera, / O cuco nas montanhas, / E as folhas de outono.

Ryokan 

Sendo um monge mendicante, Ryōkan às vezes esquecia o que estava fazendo. Certa vez, ele saiu para pedir esmolas e voltou com a tigela vazia, mas o rosto radiante. Quando perguntaram o que ele havia conseguido, ele mostrou um poema que havia escrito no verso de um papel que encontrou, celebrando o perfume das flores de ameixeira. Para ele, a beleza do mundo era o sustento mais valioso.

Ryokan (1758–1831)

A chuva parou, as nuvens se dissiparam e o tempo está limpo novamente.

Se o seu coração é puro, então todas as coisas no seu mundo são puras.

Abandone este mundo passageiro, abandone a si mesmo, 

então a lua e as flores o guiarão pelo Caminho.

Ryokan

Se alguém me pergunta sobre

minha morada,

eu respondo:

"A borda leste da

Via Láctea."

Como uma nuvem à deriva,

preso a nada:

eu simplesmente deixo ir,

entregando-me

ao capricho do vento.

Ryokan

A vida é como uma gota de orvalho,

vazia e passageira;

Meus anos se foram

e agora, trêmulo e frágil,

devo desaparecer.

Ryokan (1758 - 1831)

 

Uma noite fria no meu quarto vazio;

O tempo flui como a fumaça do incenso surgindo.

Do lado de fora da minha porta, mil talos de bambu,

Em cima da minha cama, quantos livros?

A lua veio embranquecer metade da minha janela,

O único som em qualquer direção é o canto dos insetos.

Nisto há um sentimento ilimitado;

Mas quando o encontro, não há palavras.

Ryokan (1758-1831)

Na noite tranquila, próximo à janela aberta, envolto em meu manto de monge, sento-me em meditação,

Umbigo e narinas alinhados, orelhas emparelhadas com a inclinação dos ombros.

A janela clareia, a lua surge; a chuva parou, mas as gotas continuam pingando.

Maravilhoso o clima desse momento...

Distante, vasto.

Ryokan (1758-1831)

Com não-mente, as flores atraem a borboleta; com não-mente, a borboleta visita as flores.

Quando as flores desabrocham, a borboleta vem; quando a borboleta vem, as flores desabrocham.

Taigu Ryokan

Um único pensamento distraído cria dez mil distrações.

Ryokan

Se alguém perguntar

como é a mente deste monge,

diga que é semelhante a

uma passagem para o vento

que vai para o vasto céu.

Ryokan

Com preguiça de ser ambicioso

Eu deixo o mundo cuidar de si mesmo;

Dez dias de arroz na minha bolsa

um feixe de galhos junto à lareira

por que tagarelar sobre delusão e iluminação?

Ouvindo a chuva da noite no meu telhado,

Sento-me confortavelmente, com as duas pernas esticadas.

Ryokan

A chuva cessou,

as nuvens se foram,

e o bom tempo voltou.

Se o seu coração é puro

todas as coisas do seu mundo

também são puras.

Abandone esse mundo flutuante

volte-se para si mesmo

e as flores e a lua

o guiarão pelo Caminho.

Ryokan (1758-1831)

As flores e a lua o guiarão

A chuva cessou,

as nuvens se foram,

e o bom tempo voltou.

Se o seu coração é puro

todas as coisas do seu mundo

também são puras.

Abandone esse mundo flutuante

volte-se para si mesmo

e as flores e a lua

o guiarão pelo Caminho.

Ryokan (1758-1831)

Livre, tão livre! (Poema de Ryokan)

Abandonei os estudo em minha juventude

e desejei tornar-me santo.

Vivendo de forma austera como um monge mendicante,

vaguei aqui e ali durante muitas primaveras.

Por fim regressei à minha terra

e instalei-me ao sopé de uma grande montanha íngreme.

Vivo agora em paz numa pequena cabana

escutando a canção dos pássaros.

E as nuvens são as minhas melhores vizinhas.

Um pouco abaixo há um riacho de águas cristalinas, onde refresco meu corpo e minha mente;

Acima, imponentes pinheiros e carvalhos me fornecem sombra e lenha.

Livre, tão livre, todos os dias!

Não quero jamais sair daqui!

  

Ryokan

Sem dever ao mundo

Sim, sou apenas um tolo

vivendo entre as árvores e as plantas

Por favor, não perguntes a respeito de ilusão e iluminação

a esse velho que apenas gosta de sorrir

Cruzo riachos com minhas pernas ossudas

e carrego minha bolsa nos dias suaves de primavera.

Esta é a minha vida

o mundo e eu não devemos nada um ao outro.

Ryokan

Ryokan, um autêntico mestre Zen

Sua pequenina cabana ficava nas montanhas e frequentemente ele ia às aldeias vizinhas brincar com as crianças, beber saquê com camponeses ou visitar amigos. Dormia quando queria, bebia à vontade e era comum que participasse das festas que ocorriam no verão. Mendigava as poucas coisas simples que precisava, e caso recebesse a mais, passava adiante. Nunca guardava nada. Jamais fazia sermões ou exortava alguém, mas sua vida exalava pureza e alegria. Ele próprio era um sermão vivo.

Respeitava a todos e reverenciava aqueles que trabalhavam, em especial os agricultores. Seu amor pelas crianças e flores é conhecido entre os japoneses. Era comum ele passar um dia inteiro brincando com crianças ou admirando as flores, esquecendo-se completamente de esmolar. Se alguém o convidasse para uma partida de go ou pedisse para recitar um de seus poemas, atendia de bom grado. Estava sempre sorrindo, e aqueles a quem visitava diziam que “era como se a primavera houvesse surgido em meio a um escuro e frio dia de inverno”.

(John Stevens a respeito de Ryokan, em “One Robe One Bowl”)

"Eu não quero"

Quando alguém pedia uma caligrafia ao mestre zen Ryokan, este desculpava-se: “Farei para você depois que praticar mais e melhorar”. Porém, quando estava inspirado, ele podia pintar muitas peças em sequência, não importando a qualidade do pincel, da tinta ou do papel.

O chefe de uma grande empresa de comércio há tempos tentava conseguir uma caligrafia sua, sem sucesso. Um dia em que Ryokan foi à sua casa mendigar comida, ele o puxou para dentro e, apontando para uma tela dourada que há muito estava preparada para a ocasião, pediu-lhe que escrevesse algo, avisando: “Não deixarei que partas até que termine”.

Sem escolha, Ryokan empunhou o pincel e escreveu:

“Eu não quero. Eu não quero. Eu não quero. Eu não quero.”

(citado por Yoshishige Kera no livro “Sky Above, Great Wind” a respeito do grande mestre zen Ryokan)

A presença de um grande mestre

                        autoretrato de Ryokan

"Ryokan esteve conosco por alguns dias. Uma atmosfera pacífica preencheu nossa casa e todos se sentiram em harmonia. Essa atmosfera permaneceu por alguns dias após sua partida. Quando comecei a conversar com ele, senti que meu coração tornava-se puro. Ele não deu lições sobre o zen ou qualquer escritura budista, nem aconselhou qualquer boa ação. Ele apenas queimava lenha na cozinha ou sentava-se em meditação no quarto. Ele não conversou sobre livros ou ética. Era apenas incrivelmente sereno, relaxado. Ele ensinou a todos apenas com sua presença."

(citado por Yoshishige Kera no livro “Sky Above, Great Wind” a respeito do grande mestre zen Ryokan)