Se você teve ontem uma experiência que lhe ensinou algo e isso que ela ensinou se torna uma nova autoridade, sua autoridade de ontem é tão destrutiva quanto a autoridade de um milhar de anos. A compreensão de nós mesmos não requer nenhuma autoridade, nem a do dia anterior nem a de mil anos, porque somos entidades vivas, sempre em movimento, sempre a fluir e jamais se detendo. Se olharmos a nós mesmos com a autoridade morta de ontem, nunca compreenderemos o movimento vivo e a beleza desse movimento.

        

Jiddhu Krishnamurti

(em “Liberte-se do Passado”)

Um dos mais poderosos ensinamentos que Thay compartilhou conosco antes de adoecer foi sobre não construir uma stupa [santuário para seus restos mortais] para ele e colocar suas cinzas em uma urna para nós orarmos em sua memória. Ele nos ordenou veementemente que não fizéssemos isso. Vou parafrasear sua mensagem:

“Por favor, não construa uma stupa para mim. Por favor, não coloque minhas cinzas em um vaso, me tranque dentro e limite quem eu sou. Eu sei que isso será difícil para alguns de vocês. Se você tiver que construir uma stupa, por favor, certifique-se de colocar uma placa dizendo "Eu não estou aqui". Além disso, você também pode colocar outra placa que diz: "Eu também não estou lá fora". e um terceiro sinal que diz: 'Se estou em algum lugar, é em sua respiração consciente e em seus passos gentis”.

Brother Phap Dung (from Plum Village)

Mesmo não tendo realidade própria, assim que surgem os pensamentos você erra. É como num sonho - quando você acorda, percebe que tudo era irreal. O que leva a cometer erros e produzir sonhos é a delusão dos seres sencientes. Se um dia escutassem um ensinamento sobre a iluminação e fossem inspirados pela fé, isso seria muito melhor. Mesmo assim, aqueles que não têm uma aspiração realmente genuína para a iluminação não percebem os erros de suas mentes porque seu esforço não é cuidadoso. Mesmo que, de tempos em tempos suprimam os pequenos pensamentos, não estão cientes dos grandes pensamentos. Se você não cortar a fonte que os gera, será impossível escapar do nascimento e da morte mesmo que você tenha alguma afinidade com o caminho.

Daikaku (Lanxi Daolong) (1213-1279)

Quando rejeita algo falso que traz consigo há gerações, quando abandona uma carga de qualquer espécie, sua energia aumenta. Você está livre para fazer descobertas. Quando há liberdade, há energia. Não existe agir corretamente ou incorretamente, quando há liberdade. Você é livre e, desse centro, age. Por conseguinte, não existe medo, e a mente sem medo é capaz de infinito amor. E o amor pode fazer o que quer.

        

Jiddhu Krishnamurti

(em “Liberte-se do Passado”)

Disseram-nos que todos os caminho levam à verdade; você tem o seu caminho, como hinduísta, outros o têm como cristãos e outros, ainda, o têm como muçulmanos; mas todos esses caminhos vão acabar diante de uma mesma porta. Isso, quando consideramos bem, é um verdadeiro absurdo. A verdade não tem caminho, e essa é a sua beleza. Ela é viva. A verdade é algo que vive, que se movimenta, que não tem pouso, não tem templo, mesquita ou igreja, e que a ela nenhuma religião, nenhum instrutor, nenhum filósofo pode levar-nos. E essa coisa viva é o que você realmente é.

        

Jiddhu Krishnamurti

(em “Liberte-se do Passado”)

Na presença plena não há anseio por transformar-se, não há objetivos a alcançar. Há apenas contemplação serena, sem escolhas ou julgamentos. E assim surge a compreensão.

        

Jiddhu Krishnamurti

Não produzir um único pensamento sequer refere-se à ausência completa de quaisquer sinais de nascimento, extinção, ir ou vir. A ideia de nascimento e morte surge da mente: se você não sabe de onde vêm os pensamentos, você não pode conhecer o que origina nascimento e morte. Os seres sencientes são constantemente afligidos por pensamentos lascivos, zangados e insensatos que os dominam, fazendo com que se afastem de sua natureza inerente.

Se as nuvens do pensamento ilusório se esvaem, a lua da natureza da mente aparece; os pensamentos que você antes odiava tornam-se conhecimento e sabedoria, e você pode usá-los para falar sobre a realidade e ensinar aos demais. Um antigo mestre disse: "Vocês são manipulados durante as vinte e quatro horas; façam uso dessas vinte e quatro horas".

Daikaku (Lanxi Daolong) (1213-1279)

Não gerar qualquer pensamento é o que se conhece como a essência original da mente. Não se trata de parar o pensamento, e também de não parar o pensamento; é apenas não produzir um único pensamento sequer. Se você se fundir com essa essência original, esse é o reconhecimento da realidade das coisas. Assim, mesmo a meditação sentada não serve para nada - não há ilusão, não há iluminação, então como poderia haver pensamentos?

Daikaku  (Lanxi Daolong) (1213-1279)

Momento a momento, um pensamento aparece e desaparece sem deixar rastros.

Momento a momento, um corpo aparece e desaparece sem permanecer.

Assim, momento a momento, o poder da prática amadurece.

Dogen

Tudo é ilusão, mera aparência sem essência substancial.

A sabedoria é ver que tudo é ilusão.

A compaixão é agir com cuidado e solicitude com os seres que estão presos na ilusão que surge da delusão de acreditar que os fenômenos são essencialmente reais em si mesmos.

Ensinamento Dzogchen

O medo não é surge do desconhecido, mas da perda do que é conhecido. O desconhecido não incita medo, mas a dependência do conhecido sim. O medo está ligado ao desejo, de mais ou de menos. A mente com sua incessante fabricação de padrões é quem cria o tempo; e com o tempo há o medo, a esperança e a morte.

        

Jiddhu Krishnamurti

A mente disciplinada, controlada, analisada, não é serena. Essa é uma mente morta, isolada através de várias formas de resistência e isso inevitavelmente cria miséria para ela e para os outros. A mente só é serena quando não está presa a pensamentos, que é o próprio tecido de sua atividade. Quando a mente é naturalmente serena, o amor se revela.

        

Jiddhu Krishnamurti

Não perca seu Zen esteja você andando ou sentado,

fique à vontade na fala ou no silêncio, movendo-se ou permanecendo.

Yongjia

Você não pode apenas ser como o solo a receber a semente e ver se a sua mente é capaz de ser livre, vazia? Ela só pode ser vazia quando compreende suas próprias projeções, suas próprias atividades, não de vez em quando, mas  a cada dia, a cada momento.  Então você encontrará a resposta, e verá que a mudança vem sem que você peça, que o estado de vazio criativo não é uma coisa a ser cultivada – ele está lá, surge sem qualquer convite, e que só nesse estado existe a possibilidade de renovação, novidade, revolução.

Jiddhu Krishnamurti

Todas as coisas que acontecem no mundo todo, todas as irritações e todos os problemas, são essenciais. Sem elas não podemos alcançar a iluminação - na verdade, não podemos sequer trilhar o caminho. Se não houver ruído durante a meditação não desenvolveremos a atenção plena. Se não tivermos dores no corpo, não alcançaremos a atenção plena; na realidade nem conseguiremos meditar. Se tudo fosse tranquilo e delicado, não haveria nada com o qual se trabalhar.

Chogyam Trungpa

(em "Training the Mind and Cultivating Loving-Kindness")   

Sobre como não se cristalizar, e agir de acordo com a situação que se apresenta.

Numa noite fria de inverno, uma grande tempestade de neve atingiu a cidade e o templo onde Dan Xian (739-824) servia como monge mestre. Como a neve obstruía os caminhos, o entregador de lenha não conseguiria chegar ao mosteiro Zen. Logo os monges ficaram sem lenha para aquecer e passados alguns dias todos estavam tremendo de frio. Os monges não podiam nem mesmo cozinhar suas refeições.

Dan Xia começou a retirar as estátuas de Buda de madeira dos altares e jogá-las na lareira.

"O que você está fazendo?" os monges ficaram chocados ao ver que as estátuas sagradas do Buda estavam sendo queimadas. "Você está queimando nossos santos artefatos religiosos! Você está insultando o Buda!"

"Estas estátuas estão vivas e têm alguma natureza de Buda?" perguntou o Mestre Dan Xia.

"Claro que não", responderam os monges. "Elas são feitas de madeira. Eles não podem ter a natureza de Buda."

"OK. Então são apenas pedaços de lenha e, portanto, podem ser usados ​​como combustível", disse o Mestre Dan Xia. "Você pode me passar outro pedaço de lenha, por favor? Eu preciso de um pouco mais de calor."

No dia seguinte, a nevasca havia cessado e Dan Xia foi à cidade e trouxe algumas estátuas de Buda para substituir as outras. Depois de colocá-las nos altares, ele começou a se ajoelhar e queimar incensos diante delas.

"Você está adorando lenha?" pergunte aos monges que estão confusos pelo que ele estava fazendo.          

"Não. Estou tratando essas estátuas como artefatos sagrados e estou honrando o Buda." respondeu Dan Xia.

Não se demore em si mesmo e as coisas ficarão claras. Como a água em movimento, como um espelho na quietude, como um eco em resposta, o Caminho está assim em harmonia com as coisas.

Takuan Sōhō (1573-1645)

Quando nos apegamos aos pensamentos focamos naquilo que é falso, irreal. Já a realidade está espontaneamente presente, é a nossa própria essência. A escolha está simplesmente entre não reconhecer isso e viver no samsara, ou reconhecer, o nirvana. A atenção plena é a própria essência do nirvana. Quando há esse reconhecimento nada mais permanece oculto – sua natureza original é completamente exposta.

Tulku Urgyen Rinpoche

(em “As It Is” -  Vol. 1)

Quando reconhecemos o vazio essencial num pensamento, ele se desfaz como uma bolha na água. É assim que se deve lidar com cada pensamento que surgir. São nossos pensamentos que nos empurram ou forçam para uma futura existência samsárica.  O ensinamento essencial não refere-se apenas a reconhecer os pensamentos dualísticos. Não devemos perpetuá-los, mas sim reconhecê-los, reconhecer a essência da mente que os geram.

Tulku Urgyen Rinpoche
(em “As It Is” -  Vol. 1)

Na jornada da vida e da morte, você deve caminhar só; nessa jornada, não pode haver qualquer busca de consolo em conhecimento, em experiência, em memórias. A mente deve ser purgada de todas as coisas que acumulou em sua ânsia por estar segura. Deve haver completa e incontaminada solitude.

                                                        

Jiddhu Krishnamurti
(em “Comentários Sobre o Viver” – volume 3)

A verdade é uma coisa estranha; quanto mais você a busca mais ela se esquiva. Não se pode capturá-la por qualquer meio, não importa quão sutil e engenhoso seja; não é possível aprisioná-la na teia do pensamento. Perceba isso, e deixe que tudo passe.

                                                        

Jiddhu Krishnamurti

(em “Comentários Sobre o Viver” – volume 3)

É a mente, é o pensamento, que cria tempo. Pensamento é tempo, e o que quer que o pensamento projete deve estar no tempo; portanto,o pensamento não pode ir além dele mesmo. Para descobrir o que está além do tempo, o pensamento deve chegar ao fim – e essa é a coisa mais difícil, pois o fim do pensamento não chega pela disciplina, pelo controle, pela negação ou supressão. Pensamento é o ego, pensamento é a palavra que se identifica como “eu.

A mente é o resultado do processo de pensamento, o resultado do tempo, e este processo de pensamento deve chegar ao fim. A mente não pode pensar naquilo que é eterno, infinito; portanto, a mente deve estar livre do tempo, o processo de tempo da mente deve ser dissolvido. Só quando a mente está completamente livre do ontem, e não está usando o presente como meio para o futuro, ela é capaz de receber o eterno.

Jiddhu Krishnamurti

Deixe de lado todas as suas fantasias anteriores, opiniões, interpretações, conhecimento mundano, intelectualismo, egoísmo e competitividade. Seja como uma árvore morta, como cinzas frias. Quando você chega ao ponto em que os sentimentos acabam, as visões se vão e sua mente está limpa e nua, você se abre para a realização Zen. Siga resolutamente, e seu estado então será pacífico. Quando você não pode ser inserido em qualquer classificação, seja a de sábio ou de pessoa comum, então você é como um pássaro que se libertou da gaiola.

Yuanwu Keqin (1063-1135)

Milarepa, o grande meditador do século XI, é normalmente representado (como nesta figura) com a mão direita em seu ouvido, como se estivesse tentando escutar algo. Isso porque tudo surgia a Milarepa como uma espécie de conselho; tudo surgia como ensinamento. Para meditadores habilidosos e bem treinados, ao invés de as aparências parecerem inimigos, surgem na verdade como o oposto: como um amigo ou um mestre. Ao invés de perturbá-lo, tudo surgia para beneficiá-lo e apoiá-lo. Para meditadores habilidosos, tudo surge como bem-aventurança, tudo surge como manifestação da vacuidade – a natureza última de todas as coisas – e assim, os meditadores habilidosos não são obstruídos por problemas.

Lama Zopa Rinpoche

(em “Transforming Problems into Happiness”)

Longchenpa toma essa exposição da espontaneidade como o momento para reforçar o preceito da não-ação. A espontaneidade é a natureza da mente luminosa, e na medida em que a espontaneidade proporciona incessantemente a presença pura do agora, não há necessidade de fazer nada. Portanto, qualquer atividade projetada para facilitar ou agilizar o reconhecimento da presença pura é contraproducente. Qualquer ação meditativa ou ióguica é supérflua. Qualquer esforço é uma interferência num processo inato. Não é tanto uma questão de “Se não está quebrado, não conserte”, mas mais “Se você tentar consertar o que não está quebrado, você vai quebrar.” Nós já estamos no destino, então não pegue o trem. Não vamos a lugar algum. Se tivermos concebido um destino, devemos repensar isso. A ação orquestrada e o esforço nos impedem antecipadamente. A intervenção, não importa quão benigna, é a falha. Mas cuidado com os preceitos dogmáticos!

A própria espontaneidade é o agente que concede os desejos. Ela fornece a unidade do samsara e do nirvana. Não interfira com a espontaneidade natural. Nem sequer olhe. Se você precisa fingir que não está olhando, com as mãos na frente dos olhos, feche os olhos e evite a tentação de olhar através das fendas entre os dedos. A joia que realiza desejos é a fruição do Dzogchen.  

Keith Dowman

(em “O Coração-Vajra, O Tesouro Precioso do Dharmadhatu de Longchenpa – Keith Dowman”. Adaptado ao português por Kadag Lundrub.”)         

O pensamento é tempo. O pensamento nasce da experiência e do conhecimento, que são inseparáveis do tempo e do passado. O tempo é o inimigo psicológico do homem. A nossa ação está baseada no conhecimento e por conseguinte no tempo, portanto o homem é sempre escravo do passado. O pensamento é sempre limitado e por isso vivemos em conflito e luta constantes. Não há evolução psicológica. Quando o homem se tornar consciente do movimento dos seus próprios pensamentos, verá a divisão entre o pensador e o pensamento, o observador e o observado, o experienciador e o experienciado. Descobrirá que esta divisão é uma ilusão. Só então há observação pura que é perceptibilidade sem qualquer sombra do passado ou do tempo. Esta perceptibilidade atemporal provoca uma mutação radical, profunda na mente.

A negação total é a essência do positivo. Quando há negação de todas as coisas que o pensamento produziu psicologicamente, só nessa altura há amor, que é compaixão e inteligência.

Jiddhu Krishnamurti

Não se apegue à ideia “a mente é vazia!”, pois isso também seria algo fabricado por sua mente. Simplesmente não é necessário. Só é preciso ser natural, sem usar qualquer técnica. Esse estado vai durar um tempo; depois sua atenção irá se dispersar até que você perceba que ela se dispersou. E ao perceber, você vê que não há nada para ver; e no momento em que se vê que não há nada a ser visto, há a mente livre de pensamentos. Permaneça mais uma vez nesse estado livre e descontraído pelo tempo que for. A mente de todos os seres já é vazia. Esse vazio não é algo a ser criado.

Tulku Urgyen Rinpoche

(em “As It Is” -  Vol. 1)

Não siga pensamentos sobre o passado, não antecipe o futuro, e não se prenda aos pensamentos ilusórios que surgem no presente. Volte-se, isso sim, para dentro. Observe a sua natureza verdadeira e mantenha a percepção de sua mente natural como ela é, alem das ideias de passado, presente e futuro.

Garab Dorje     

A liberdade não é uma reação; a liberdade não é uma opção. É pretensão do homem achar que, porque tem opção, é livre. Liberdade é observação pura sem direção, sem medo da punição e da recompensa. A liberdade existe sem motivo; a liberdade não está no fim da evolução do homem, mas jaz no primeiro passo da sua existência. Na observação começamos a descobrir a falta de liberdade. A liberdade encontra-se na consciência sem escolha da nossa vida e atividades cotidianas.

Jiddhu Krishnamurti

Simultaneamente ao reconhecimento da natureza da mente no Dzogchen radical está o entendimento de que a meditação elaborada – e junto com ela toda "prática espiritual" – é supérflua. Se a prática espiritual é, em última instância, inútil, assim também é o dogma e a hipocrisia, sejam eles racionais e humanísticos ou religiosos e apocalípticos.

O Dzogchen Radical, livre de crença, não pode ser dogmático; na verdade, é inteiramente pragmático, na medida em que a visão surge espontaneamente em resposta aos requisitos de cada momento único. Por essa razão, nenhuma linhagem, nenhum lama, nenhum professor humano, tem direitos exclusivos sobre a expressão da natureza da mente, nem possui qualquer controle especial sobre qualquer forma de meios hábeis.

Além disso, nenhum indivíduo no passado, presente ou futuro, tem qualquer expressão final ou monopolística da visão – que é, na verdade, uma não-visão.                                                                                       

                                                                                 

É auto-evidente que nenhum indivíduo tem mais ou menos proximidade com o Dzogchen do que qualquer outro; reina a igualdade existencial absoluta. Do mesmo modo, o Dzogchen não pode ser retido em uma instituição restritiva, porque a verdadeira comunidade do Dzogchen, sua sangha autêntica, não possui limites e, uma vez que nenhum sinal evidente ou realização material se manifesta, nenhuma hierarquia de realização pode ser certificada. A realidade do Dzogchen é inefável e inexprimível, não-reificada e indeterminada. Ela se manifesta de maneiras incontáveis em um infinito espectro de possibilidades em resposta a situações sempre-únicas.

                                                             

Tiklay Kunsel 

(Texto Dzogchen)

Regozijem comigo; não há razão nenhuma para tristeza.

A vida não é nada além de um encontro de elementos contingentes,

não pode durar para sempre.

Os objetos de nossos sentidos, a simples percepção,

não têm existência própria.

O caminho também é ilusão;

ele não é real.

A essência, o modo intrínseco de ser,

não é algo a ser definido.

A mente é apenas pensamentos,

não tem base nem raiz.

Jamais encontrei nada que fosse real e sólido!

Yeshe Tsogyal

(últimas instruções aos discípulos, em “Lady of The Lotus Born”)