Os problemas existem enquanto vivemos no domínio do pensamento. Não há paz até que transcendamos o próprio pensamento. Quando alguém mata a mente, os sentidos ficam sob controle. O que significa matar a mente? É desapegá-la dos objetos dos sentidos. A pessoa iluminada tem seus sentidos sob perfeito controle.
Swami Turiyananda
Zazen não é treinamento, é reencontrar a ordem cósmica. Podemos viver qualquer situação sem dos deixarmos impregnar. Por isso, durante o zazen, mesmo que apareçam as ilusões, ainda que apareçam os fantasmas do carma, quando estamos em zazen o espírito é como um espelho. As imagens, as impressões, todas desaparecem. Estar em zazen é seguir a ordem cósmica.
Taisen Deshimaru
Para vivenciar esse vazio refrescante, aceite sua vida e depois enfrente-a. Faça com que seu corpo e sua mente estejam totalmente presentes e pratique o viver com total devoção. Em vez de tentar conseguir algo para si mesmo, ofereça totalmente todo o seu corpo e mente ao que quer que esteja fazendo; entregue sua vida. Entregar-se significa abandonar a ideia de que você tem uma existência completamente separada e aceitar que sua vida está indo além da sua compreensão habitual. Em seguida, demonstre total comprometimento a cada momento e simplesmente esteja presente. É isso! Isso é tudo que você precisa fazer. Nesse momento, você está no fluxo da impermanência.
Dainin Katagiri
Sua vida lhe dá constantemente uma chance, uma grande oportunidade, de tocar a verdade. Se você tocá-la, tudo ganha vida de uma maneira refrescante. Essa vida revigorante é chamada de flexibilidade, fluidez ou liberdade. Nesse momento você pode realmente fazer algo – algo mais do que você pensava. Isto é segurança espiritual. A segurança espiritual não pode ser dada a você – você mesmo precisa encontrá-la, e ela só pode ser encontrada na fonte de existência que dá vida à sua vida. Essa fonte é chamada de energia ou vazio.
Dainin Katagiri
O comportamento influencia a consciência. Comportamento certo significa consciência correta. Nossa atitude aqui e agora influencia todo o ambiente: nossas palavras, ações, as maneiras de nos manter e nos mover, todos eles influenciam o que acontece ao nosso redor e dentro de nós. As ações de cada instante, todos os dias devem ser as corretas... cada gesto é importante. Como comemos, como colocamos nossas roupas, como nos lavamos, como vamos ao banheiro, como agimos com outras pessoas, família, esposa, trabalho - como estamos: totalmente, em cada simples gesto.
Taisen Deshimaru
Você é capaz de aceitar o sofrimento como sendo um manifestação da verdade? Se você compreender o cerne de seu sofrimento, encontrará o vazio e o não-eu ali, nessa verdade. Isso é sabedoria, e ela é maravilhosa. Mas você não deve apegar-se a ela, pois precisa estar no fluxo da impermanência, estar uno com cada momento.
Dainin Katagiri
Mudança é a própria base da vida humana, e por isso, não se apegue às concepções de vida e morte, criação e destruição. Apenas viva bem no centro do fluxo das mudanças, onde não há no que se apoiar. Esteja presente e devote-se integralmente ao que estiver fazendo. Essa é a simples prática do Zen.
Dainin Katagiri
Você sai do ventre de sua mãe e mais tarde vai para o seu caixão. O tempo intermediário entre esses eventos você chama de vida, e talvez pense que entrar em seu caixão signifique morte. Mas a verdadeira existência é nascimento e morte repetindo-se, instante a instante.
Como eu disse à senhorita Okamoto, quando você for à cozinha preparar o jantar, nasça na cozinha. Quando você terminar, morra na cozinh. Nasça na mesa de jantar enquanto janta, e quando terminar de comer, morra ali. Nasça no jardim quando o estiver varrendo. Quando for para a cama à noite, morra lá. E quando a luz do dia chegar e você acordar em sua cama, nasça de novo. E se você tem câncer, nasça com câncer.
Soko Morinaga
Tornei-me monge porque havia perdido o sentido de qualquer propósito em minha vida e estava à deriva espiritualmente. Desde então, 40 anos se passaram. A meu ver, hoje em dia a tristeza e a dor não desapareceram de forma alguma. Cada dia traz felicidade e dor; no entanto, elas não são problemas. Se você olhar a paisagem, não há qualquer problema; existem apenas árvores, grama, nuvens. No entanto, as pessoas criam problemas a partir disso, como o tempo nublado, ou as árvores estarem muito próximas, ou talvez até mesmo o fato de a grama ser muito verde!
Numa carta que recebi recentemente, o remetente disse que não conseguia compreender como a natureza búdica pode ser inerente às árvores ou à relva. Por quê? Se as árvores e a grama, ou uma escrivaninha, são dotadas da natureza búdica, por que é que estas, ao contrário dos seres humanos, ao contrário do próprio remetente, não sentem angústia?
Minha resposta para a pessoa que observa as árvores, a grama ou a mesa seria que, se ela realmente quiser transformar isso num problema, esta é a maneira de fazê-lo: não se perguntar por que as árvores etc. não sentem dor ou angústia, mas sim, perguntar por que é que eu, dotado da mesma natureza búdica que elas têm – por que eu sinto angústia? Por que não penso na minha própria situação ou no meu coração, em vez de pensar nas árvores, na grama ou na mesa? Por que ao invés de realmente tentar me compreender, tentar compreender o Zen Budismo ou a natureza búdica da mesa? Esse equívoco é o nosso koan hoje.
Soko Morinaga
Tornei-me monge porque havia perdido o sentido de qualquer propósito em minha vida e estava à deriva espiritualmente. Desde então, 40 anos se passaram. A meu ver, hoje em dia a tristeza, a tristeza e a dor não desapareceram de forma alguma. Cada dia traz felicidade e dor; no entanto, eles não são problemas. Se você olhar a paisagem, não há problema; existem apenas árvores, grama, nuvens. No entanto, as pessoas criam problemas a partir disso, como o tempo nublado, ou as árvores estarem muito próximas, ou talvez até mesmo o fato de a grama ser muito verde!