Tornei-me monge porque havia perdido o sentido de qualquer propósito em minha vida e estava à deriva espiritualmente. Desde então, 40 anos se passaram. A meu ver, hoje em dia a tristeza, a tristeza e a dor não desapareceram de forma alguma. Cada dia traz felicidade e dor; no entanto, eles não são problemas. Se você olhar a paisagem, não há problema; existem apenas árvores, grama, nuvens. No entanto, as pessoas criam problemas a partir disso, como o tempo nublado, ou as árvores estarem muito próximas, ou talvez até mesmo o fato de a grama ser muito verde! 

Numa carta que recebi recentemente, o escritor disse que não conseguia compreender como a natureza búdica pode ser inerente às árvores ou à relva. Por que? Se as árvores e a grama, ou uma escrivaninha são dotadas da natureza búdica, por que é que estes, ao contrário dos seres humanos, ao contrário do próprio escritor, não sentem angústia? 

Minha resposta para a pessoa que olha para as árvores, para a grama ou para a mesa seria que, se ela realmente quiser transformar isso em um problema, esta é a maneira de fazê-lo: não se perguntar por que as árvores etc. não sinto dor ou angústia, mas sim perguntar por que é que eu, dotado da mesma natureza búdica que eles têm – por que é que sinto angústia? Por que não penso na minha própria situação ou no meu coração, em vez de pensar nas árvores, na grama ou na mesa? Por que, por exemplo, em vez de realmente tentar me compreender, tentar compreender o Zen Budismo ou a natureza búdica da mesa? O mesmo erro é o que preocupa nosso koan hoje. 

Soko Morinaga