Seja sereno como a água, seja como a claridade do espelho. Se algo bom ou ruim, belo ou feio sirgir, não faça o mínimo movimento para evitar. Então você verdadeiramente descobrirá que a não-mente espontânea é maravilhosa.
Ta Hui
Um sábio antigo disse: "Apenas perceba o nada em meio às inúmeras coisas. Ao ver as formas e ouvir os sons, não seja cego e surdo." Esse homem sabia que as realizações do mundo são vazias, falsas e irreais. Quando se deparou com situações e circunstâncias que surgiram de repente, ele não se prendeu a elas, e assim, elas foram devidamente controladas.
Ta Hui
(Mestre Zen Ta Hui, em carta para Li Shih-piao)
Você indicou que quer que eu lhe instrua por carta no essencial direto. Este pensamento de procurar instrução no essencial direto já enfiou a sua cabeça numa tigela de cola. Embora eu não devesse adicionar outra camada de geada à neve, no entanto, onde há uma questão não deve ficar sem resposta. Peço-lhe que abandone imediatamente toda a alegria que já sentiu ao ler as palavras das escrituras ou ao ser excitado e instruído por outros.
Seja totalmente sem conhecimento e compreensão, como antes, como uma criança de três anos - embora a consciência inata esteja lá, ela não opera.
Depois contemple o que está lá antes que surja o pensamento de procurar o essencial direto: observe e observe.
À medida que sentes que estás a perder o controle cada vez mais e o teu coração está cada vez mais inquieto, não desistas e descontrai: este é o lugar para cortar a cabeça dos mil sábios.
Estudantes do Caminho muitas vezes desistem neste momento. Mas se a sua fé é minuciosa, continue a contemplar o que está antes de surgir o pensamento de buscar instrução no essencial direto. De repente você vai acordar do seu sonho, e não vai haver nenhum erro sobre ele.
Ta Hui
Se
quiser estudar o Caminho, é preciso ter uma fé firme para que a mente não oscile
diante das situações boas ou ruins. A fé na mente original é capaz de destruir
as raízes das aflições e de focar nas virtudes da natureza búdica. Ela elimina o apego aos objetos. Por ela dar a perspectiva ampla das
dificuldades, vê-se que elas não existem verdadeiramente. A fé na mente transcende
as numerosas estradas ilusórias e mostra o Caminho para a iluminação profunda.
Ta
Hui (mestre Ch’an 1089-1163)
Como
Yung Chia disse: “Caminhar é meditação, sentar também é meditação, falar ou
ficar em silêncio, mover-se ou ficar parado, o corpo deve permanecer em
repouso.” Essas não são palavras vazias, por favor aja de acordo com elas sem
nunca mudar. Então, mesmo que você ainda não tenha despertado, o que está cru
irá amadurecer, o que está velho irá tornar-se novo e fresco. Lembre-se: onde
você armazena energia é onde você ganha poder.
Ta Hui (mestre Chan 1089-1163)
Quando
você vai aprendendo a conservar gradualmente seu poder em meio às aflições
cotidianas, vai adquirindo cada vez mais poder. É assim que você se torna um buda,
um sábio ancestral, é assim que transforma o inferno em céu, é assim que você medita
em paz, é assim que você sai do ciclo de nascimento e morte, é assim que você
se torna soberano, é assim que traz prosperidade para todos ao seu redor.
Ta
Hui (mestre Chan 1089-1163)
Yen
T’ou disse: Se um dia você quiser propagar o Grande Ensinamento, ele deverá
fluir ponto a ponto de seu próprio peito, para que possa abranger o céu e a
terra. Só assim essa ação será a de um homem de poder. E o que deve fluir é a consciência
eternamente presente e fundamentalmente completa em si mesma. A consciência que
compreende imediatamente a natureza real de tudo, sem prender-se a nomes ou definições,
e que não discrimina e não se apega a nada.
Ta
Hui (mestre Chan 1089-1163)
Se
você tem a intenção de investigar o Caminho até o fim, deve firmar a resolução
e jurar não recuar enquanto não tiver alcançado o Grande Repouso, a Grande Libertação.
As preocupações com as paixões mundanas são como os elos de uma corrente unidas
sem interrupção. Aqueles cuja resolução é fraca e inferior repetidamente se
envolvem de boa vontade com as ilusões: inconscientemente são arrastados por elas.
Somente a pessoa que possui verdadeira sabedoria e força de vontade irá em parar
e refletir.
Ta
Hui (mestre Chan 1089-1163)
Você
não deve ficar remoendo as situações passadas, boas ou ruins, pois isso obstrui
o Caminho. Você também não deve ficar antecipando situações futuras, porque
isso só trará confusão. Mesmo as situações atuais, quer sejam boas ou ruins,
não apegue sua mente a elas pois isso perturbará seu coração. Apenas lide com
cada coisa a seu tempo, respondendo de acordo com as circunstâncias, e você assim
estará agindo naturalmente e de acordo com o fluxo.
Ta
Hui (mestre Chan 1089-1163)
Se
você hesita em meio a pensamentos e especulações, imediatamente cai na
discriminação conceitual. Yung Chia disse: "A perda da riqueza do Dharma e
a destruição da virtude derivam da discriminação conceitual da mente." Assim,
sabemos que a discriminação conceitual da mente não apenas obstrui o Caminho,
mas também pode tornar as pessoas equivocadas e confusas, fazendo todos os
tipos de coisas que não são boas.
Ta
Hui (mestre Chan 1089-1163)
Se
mantiver sempre atento à impermanência, sua técnica mental já está correta. Se
a técnica mental estiver correta, você não precisará se esforçar para limpar
sua mente diante das várias circunstâncias e fenômenos. Por não tentar “limpar
a mente”, não se engana; por não se enganar, a atenção plena manifesta-se
naturalmente. Assim, a verdade interior se adapta aos eventos e às coisas, e
surge assim um poder ilimitado.
Ta
Hui (mestre Chan 1089-1163)
Se
quiser alcançar a compreensão de maneira direta e completa, não crie opiniões
sobre o Buda, sobre a vida, sobre nada: apenas deixe que as coisas sigam por si
e mantenha-se vazio e aberto. Quando as coisas surgirem, apenas lide com ela de
acordo com a situação. Seja como a quietude da água, seja como a clareza do espelho,
e se surgir alguma coisa boa ou ruim, bela ou feia, não faça o mínimo gesto para
evitá-la ou agarrá-la.
Ta
Hui (mestre Chan 1089-1163)
Basta
chegar à raiz, não se preocupe com os galhos. Esvaziar a mente é a raiz. Uma
vez que você tem a raiz, o fundamental, então todos os tipos de conhecimentos e
todas as suas atividades diárias, seus relacionamentos com as pessoas, seus
altos e baixos, suas alegrias e tristezas, os acontecimentos favoráveis e os
adversos – tudo isso são galhos, questões secundárias. Se você é
espontaneamente desperto e age de acordo com as circunstâncias, então não falta
nada e não há nada sobrando.
Ta
Hui (mestre Chan 1089-1163)