A iluminação não é algo que você ganha; é o que sobra quando você deixa cair o desnecessário.
Pensamento Zen
Existe uma maneira de viver nossa vida diária que transforma a vida normal em uma vida espiritual. Até mesmo as coisas mais simples, como beber chá com atenção plena pode ser uma experiência profundamente espiritual, capaz de enriquecer nossas vidas.
Por que as pessoas passariam duas horas apenas bebendo uma xícara de chá? Do ponto de vista dos negócios, isso é uma perda de tempo. Mas tempo não é dinheiro. O tempo tem muito mais valor do que o dinheiro. Tempo é vida. O dinheiro não é nada comparado à vida. Em duas horas bebendo chá juntos, não ganhamos dinheiro, mas ganhamos vida
Thich Nhat Hanh ("At Home in the World")
Embora meu carma negativo passado tenha se acumulado e haja causas e condições que obstruam minha prática do Caminho, que todos os buddhas e ancestrais que alcançaram esta senda por meio do Caminho do Buddha sejam compassivos comigo e me permitam ser liberto dos emaranhados cármicos para praticar sem obstáculos. Que suas virtudes e suas portas do Dharma preencham e permeiem completamente o ilimitado mundo do Dharma. Permitam-me receber um pouco de sua compaixão.
Dogen
A Visão Tradicional (O Dualismo)
Antes de Dogen, a expressão "flores no céu" vinha de uma antiga metáfora médica indiana. Imagine uma pessoa com uma doença nos olhos (como catarata ou moscas volantes) que olha para o céu azul e enxerga pontos flutuantes, formas e cores que parecem flores.
• Para o budismo tradicional inicial, o céu limpo representava a realidade última/iluminação e as flores flutuantes representavam a ilusão/delírio.
• A lógica era simples: cure os olhos (atinja a iluminação), as flores falsas desaparecerão e você verá apenas o céu verdadeiro.
A Quebra de Paradigma de Dogen (A Não-Dualidade)
Dogen rejeita essa visão por considerá-la dualista. Se você diz que o céu é real e as flores são falsas, você está dividindo o universo em dois. No fascículo Kuko, ele subverte o ensinamento através de três argumentos centrais:
1. As Flores e o Céu são Inseparáveis
Dogen argumenta que não existe um "céu vazio" isolado das flores. Onde haveria um céu se não houvesse fenômenos para preenchê-lo? Ele escreve que as flores no céu não são uma ilusão que surge no céu, mas sim a própria atividade e expressão do céu. Tentar encontrar a iluminação rejeitando o mundo cotidiano é como tentar encontrar o oceano rejeitando as ondas.
2. Quem tem os "Olhos Doentes"?
Na visão comum, a doença nos olhos é um defeito. Dogen inverte isso: os "olhos doentes" são, na verdade, os olhos humanos manifestando a vida. Estar vivo, ter desejos, passar pelo nascimento, velhice, doença e morte é a nossa condição. A iluminação não consiste em se tornar um ser anestesiado ou um céu perfeitamente vazio e sem vida. Consiste em perceber que a própria "doença" (a nossa existência humana e senciente) é o palco onde a iluminação acontece.
3. A Impermanência é a Própria Realidade
Para Dogen, tudo o que o budismo antigo chamava de "ilusão" por ser impermanente — as nossas emoções, as estações do ano, as flores que murcham, os pensamentos que passam — é a verdadeira natureza da realidade. As flores no céu flutuam, mudam e desaparecem. É justamente essa impermanência e constante transformação que Dogen chama de A Flor de Lótus da Lei Maravilhosa.
O Impacto Prático no Dia a Dia
Ao quebrar a barreira entre ilusão e realidade, o fascículo Kuko traz uma tremenda libertação prática:
• Fim da busca por um ideal místico: Você não precisa escapar da sua mente barulhenta, do seu trabalho ou dos seus problemas para encontrar o sagrado.
• O cotidiano é o Buda: A sua vida confusa, com seus altos e baixos (as flores flutuantes), não é um obstáculo para a iluminação; ela é a própria iluminação se expressando de forma dinâmica. O erro não é ver as flores no céu, o erro é se apegar a elas ou tentar ignorá-las.
Essa desconstrução de Dogen muda completamente a forma como encaramos nossos próprios erros e crises cotidianas.
Ajahn Chah usava a metáfora de uma xícara de vidro para ensinar o não-eu (Anatta). Ele dizia: "Para mim, este copo já está quebrado. Como sei que ele inevitavelmente vai quebrar um dia, eu aproveito ele agora, mas não me apego a ele como uma propriedade fixa".
Ele aplicava isso ao ego. Nós sofremos porque tentamos segurar o "eu" como se ele fosse permanente. Quando entendemos que o "eu" é mutável e flui junto com o ambiente, paramos de lutar contra o mundo.
Como você sabe que a sua própria consciência é inerentemente pura?... Para usar o sol brilhante como metáfora: mesmo que as nuvens e as névoas do mundo surgissem juntas em todas as direções de modo que o mundo ficasse escuro, ainda assim, como o sol poderia ser extinto?... A luz do sol não é destruída, mas meramente desviada pelas nuvens e névoas. A mente pura que todos os seres sencientes possuem é assim – simplesmente coberta pelas camadas de nuvens do pensamento discriminativo, ideias falsas e visões atribuídas. Se você apenas mantiver distintamente a consciência da mente clara presente e não fabricar pensamentos falsos, então o sol-da-realidade do nirvana se manifestará naturalmente. É assim que você pode experienciar que a sua própria mente é inerentemente pura.
Daman Hongren (601 - 674)
Minhas atividades diárias não são extraordinárias,
Eu apenas permaneço em harmonia com elas.
Não prendendo nada, não rejeitando nada,
Em nenhum lugar há obstáculos ou conflitos.
Quem diz que a riqueza importa?
Até uma lasca de poeira tem grande valor.
Minha força sobrenatural e atividade milagrosa:
Buscar água e carregar lenha
Layman P'ang
Quando abandonamos nossa motivação egocêntrica e permitimos que todas as coisas venham ao nosso encontro para realizar a prática, isso é realização. Isso significa que não podemos praticar sozinhos; o sujeito da prática não é alguém em particular, são todas as coisas realizando a prática/realização através do corpo e mente do indivíduo. Isso é abandonar o corpo e a mente. Abandonar corpo e mente significa que participamos com todo o universo enquanto ele pratica através dos nossos corpos e mentes individuais. Nos estabelecemos pacificamente dentro da rede de originação interdependente e permitimos que a força vital universal pratique através de nós para todos os seres.
Shohaku Okumura
Para ser generoso, nada há a fazer, a não ser parar de se fixar em si mesmo.
Em termos de moralidade, nada há a fazer, a não ser parar de ser desonesto.
Para ter paciência, nada mais resta a fazer, a não ser não temer o que é, em última análise, verdade.
Para se esforçar, nada mais há a fazer, a não ser praticar continuamente.
Para alcançar estabilidade meditativa, nada mais a fazer, senão repousar na presença.
Milarepa 1052-1135
Canção da Cabana Coberta de Relva (Soanka)
Construí uma cabana coberta de relva onde não há nada de valor.
Depois de comer, eu relaxo e tiro uma soneca.
Quando foi construída, as pessoas da vila surgiram;
Agora que está pronta, ninguém mais aparece.
O interior é perfeitamente limpo, sem um único ponto de poeira.
Portas e janelas estão escancaradas, o ar circula livremente.
Mesmo que o mundo inteiro se incendeie, ela não será destruída;
Mesmo que os ventos da ilusão soprem, ela permanece firme.
Quem vive aqui não pertence ao norte nem ao sul,
Nem ao leste ou ao oeste; não se prende a direções.
Nenhum palácio imperial pode se comparar a esta cabana;
Nenhum manto de seda vale o pano que cobre este corpo.
As pessoas olham para mim e acham que sou um tolo,
Mas eu apenas sigo o meu próprio caminho.
Não busco o sagrado e não fujo do profano;
Não me apego aos desejos e não procuro a pureza.
O pequeno espaço desta cabana contém o universo inteiro.
Em um único metro quadrado, o Cosmos se manifesta.
Se você deseja compreender o mistério da mente,
Não procure em outro lugar, veja a realidade diante de você.
Não se mude para as montanhas procurando a paz,
Se a sua mente continua agitada e cheia de desejos.
Se você puder esquecer o seu pequeno "eu" agora mesmo,
Esta cabana de relva será o seu lar eterno.
Sekito