Sua vida é sua prática. Sua prática espiritual não ocorre em outro lugar senão em sua vida agora, e sua vida não está em nenhum outro lugar senão onde você está. Você está procurando respostas, percepções e sabedoria que na verdade já possui. Viva a vida à sua frente, seja a vida que você é e veja o que você descobre por si mesmo.

Karen Maezen Miller

Toda prática é a prática de mudar para uma nova direção. Ir em direção a uma coisa e para longe de outra. Os detalhes de cada situação não importam, porque você sempre sabe a maneira certa de agir. Uma maneira diferente. Com a prática você melhora cada vez mais em mudar quando necessário.

Esta é a minha prática. Não é nada de especial que você precise aprender. Não é uma informação nova que você precisa obter. Não é nada que você nunca tenha ouvido antes. Uma mudança para o envolvimento íntimo com a vida que você já tem.

A realização não vem de grandes realizações, mas de feitos comuns. Não ocorre apenas uma vez na vida, mas a cada momento de cada dia.”

Karen Maezen Miller

Sua vida é sua prática. Sua prática espiritual não ocorre em algum outro lugar que não seja sua vida agora, e sua vida não é em qualquer outro lugar além de onde você está. Você está procurando por respostas, discernimento e sabedoria que na verdade já possui. Viva a vida à sua frente, seja a vida que você é e veja o que você descobre por si mesmo.

Karen Maezen Miller

Podemos lidar com qualquer coisa quando trocamos nossas preocupações e medos por alerta e espontaneidade, quando nos concentramos apenas no que está à nossa frente e quando saltamos para a pura maravilha da vida não planejada.

Karen Maezen Miller

Red Pine (Bill Porter) encontrou alguns eremitas em sua jornada. Ao chegar às suas portas, eles não o evitam: oferecem abrigo e o conforto que tiverem à mão. Eles são generosos e educados, sem conflitos por intrigas políticas. Porter parece pressionar por sinais de sabedoria especial, mas seus anfitriões são infalivelmente comuns:

Por que vir para as montanhas?

É um bom lugar para praticar.

Costumava haver mais eremitas?

Costumava haver mais, e agora há menos.

É um bom lugar porque está quieto?

Se as pessoas estão quietas, elas podem ficar quietas em qualquer lugar.

Não é difícil?

Depois de um tempo, é tudo a mesma coisa.

Não faz frio no inverno?

Os invernos são um bom momento para praticar.

Como você pratica?

Eu apenas passo o tempo.

Você pratica muito?

A prática é a única coisa que importa. Vamos tomar um chá.

Karen Maezen Miller

A meditação é incompreensível com algo que você cria em sua cabeça, quando na verdade é algo que pode ser visto com seus próprios olhos. O que você começa a ver é que o lugar onde você achava que sua vida ocorria - a caverna da ruminação e da memória, o caldeirão da ansiedade e do medo - não é onde a sua vida realmente acontece. Esses recessos mentais são onde a dor acontece, mas a vida acontece em outro lugar, em um lugar no qual geralmente estamos preocupados demais para perceber, distraídos demais para ver: bem diante de nossos olhos. O objetivo da meditação é parar de criar coisas e ver as coisas como elas realmente são.

Karen Maezen Miller

Na tradição Soto Zen, meditamos com os olhos levemente abertos, encarando uma parede em branco. Como Bodhidharma, que se diz ter enfrentado a parede por nove anos antes de seu primeiro aluno aparecer nos montes de neve, somos chamados de observadores de parede. Às vezes a parede que enfrentamos é uma parede branca nua, onde não estamos olhando para nada. Essa parede é chamada de parede, simplesmente. Outras vezes, nos viramos e enfrentamos outro tipo de parede, onde estamos olhando tudo. Essa parede chama-se mundo. Sempre parece haver algum tipo de parede à nossa frente; a questão é se podemos ou não encará-la.

Qualquer que seja o cenário, nossa prática é a mesma. Nossa prática é encarar tudo o que a vida é e tudo o que a vida não é. Tudo o que pensamos e sentimos, e tudo o que não sentimos também.

Karen Maezen Miller

A mente envolvida em fantasias, sonhos, desejos e apegos - você não pode encontrá-lo. Você não pode localizar ontem; você não pode nem voltar ao momento em que começou a ler esta frase. Se você está se apegando à história da sua vida, na verdade não se apega a nada. Esse momento agora é a única coisa que existe e você não está separado dele. Você é isso.

Toda essa ruminação não levou a lugar algum, porque não há outro lugar onde você possa estar. Talvez você possa simplesmente ficar aqui e deixar que as coisas mudem sozinhas - o que elas farão, quer você goste ou não.

Karen Maezen Miller

O budismo em geral, e o zen em particular, não se preocupam com o conteúdo de pensamentos ou sentimentos, exceto reconhecer que eles são a causa de confusão, paralisia emocional e dor. Por si mesmos, os pensamentos não são grande coisa, exceto quando fazemos deles uma grande coisa, criando uma separação dualista da realidade, que é uma maneira prolífica de dizer "um problema".

Até você se libertar, você não perceberá que não há um eu para se libertar. Você está preso por nada e ninguém além de seus próprios pensamentos, que se libertam no momento em que você para de pensar neles.

Karen Maezen Miller

Um monge perguntou a Joshu: “Qual é o significado da vinda de Bodhidharma para a China?” Joshu disse: “O carvalho no jardim.” Chega de roupas e louças, você pode estar pensando, e as profundas questões espirituais? Por que os grandes místicos se esforçam tão diligentemente pela iluminação se ela não tem mais profundidade do que a encontrada nas tarefas domésticas comuns?

Veja além de sua casa, responde Joshu, além da ilusão de um eu separado, preso pela falsa percepção do que está dentro e do que está fora. Esta é a verdadeira atenção plena: não os limites estreitos de nossa morada conceitual, mas o mundo fenomenal da mente desperta. Joshu nos diz para abrir os olhos e despertarmos em nosso próprio quintal.

Karen Maezen Miller

Comer é essencial e cozinhar é um manifestação de nossa caridade, por isso achamos que seu objetivo deveria ser óbvio. No entanto, olhando criticamente para a importância de seu tempo e o que julgamos ser nossos talentos especiais, preparar refeições raramente parece valer a pena. Cozinhar para dois? Não tem valor. Encher a geladeira? Não tem valor. Sentar para o jantar? Não tem valor. Limpar tudo depois? Não tem valor.

Mas nada tem o valor que atribuímos, porque esse valor na realidade não existe. É uma invenção de nossas mentes julgadoras, uma escala imaginária para medir o valor imaginário das distinções imaginárias, e mais uma maneira de nos escondermos dessa salada que é a vida que está diante de nós.

Se nada vale a pena, por que então cozinhar? Por que comprar, preparar, trabalhar e depois limpar tudo? Para se envolver na maravilha de seu próprio ser. Ver o maravilhoso no inútil. Para encontrar a completa satisfação em ser incompleto. E comer algo diferente de sua inflada auto importância costumeira. É isso que esvaziamos quando esvaziamos a tigela, e uma cozinha movimentada nos dá a chance de nos esvaziarmos muitas vezes ao dia.

Karen Maezen Miller

Um monge disse a Joshu: “Acabei de entrar no mosteiro. Por favor, me dê instruções. - Você já comeu seu mingau de arroz? - perguntou Joshu. "Sim, eu já comi", respondeu o monge. "Então é melhor você lavar sua tigela", disse Joshu.

É fácil ver esse koan como uma metáfora: “Esvazie sua mente e livre-se de suas noções de realização espiritual.” Mas suponha que você não veja a tigela como uma metáfora? Isso pode mudar a maneira como você olha os pratos na pia da cozinha e da mesma maneira, servir como uma instrução.

A cozinha não é apenas o coração de uma casa, pode ser também o coração de uma prática de atenção plena. Ao cozinhar e limpar, nos movemos para além de nós mesmos e nos dedicamos ao cuidado compassivo de tudo e de todos que nos rodeiam.

Karen Maezen Miller

A camisa, claro, é apenas uma camisa. Sinta em suas mãos o tecido, a trama e o peso. A roupa é apenas roupa. Tire-a do cesto, separe-a por cor ou tecido, leia as instruções de cuidados e siga em frente. Transcendendo os obstáculos e superando preferências, temos um encontro íntimo com nossas vidas toda vez que lavamos a roupa. Não é nada fora do comum, mas ninguém vira o nariz para um par limpo de meias.

Com uma simples mudança de perspectiva, as coisas mais comuns assumem uma beleza inexprimível. Quando não sabemos, não julgamos. E quando não julgamos, vemos as coisas sob uma luz diferente. Essa é a luz de nossa consciência, não filtrada pelo intelectualismo, ruminação ou avaliação. Quando cultivamos a consciência não distraída como uma prática formal, chamamos isso de meditação. Quando a cultivamos em nossa vida doméstica, chamamos de lavanderia, cozinha ou quintal - todos os lugares e maneiras de viver conscientemente, lidando sem distração com o que apareça diante de nós. Mas é difícil para nós acreditar que a atenção é tudo a fazer e por isso complicamos as coisas com nossos julgamentos - degradando o comum como insignificante e idealizando o espiritual como inatingível - nunca vendo que os dois são na verdade um.

Karen Maezen Miller

Se não tomarmos cuidado, é assim que abordamos a atenção plena: como uma ideia que apreciamos, elevar nossas vidas em uma consideração contemplativa especial, um método para fazer escolhas mais inteligentes e, assim, garantir melhores resultados. O problema é que a vida diante de nós é a única vida que temos. A busca por um significado especial rouba nossa vida de sentido, enviando-nos de volta para nossas mentes discursivas, enquanto que bem diante de nós as roupas se acumulam.

Karen Maezen Miller

Um monge perguntou a Joshu: “Todos os dharmas são reduzidos à unidade, mas à que a unidade é reduzida?” Joshu disse: “Quando eu estava em Seishu, fiz uma camisa de cânhamo. Pesava poucos quilos.”

Mais de mil anos se passaram desde que Joshu deu essa resposta, e até hoje os estudantes budistas ainda lutam para encontrar uma solução para essa camisa. “O que significa as palavras de Joshu? Qual o objetivo? Não entendo!”

Nós não lutamos com camisas somente num koan Zen. Lutamos com as camisas também em nossos cestos de roupas. Com as calças, blusas, lençóis e roupas íntimas. A lavanderia apresenta uma oportunidade de prática gigantesca porque provoca uma pilha interminável de resistência egocêntrica: “Não é importante para mim. É entediante. Eu não gosto de fazer isso!”

O monge nesta história é como o resto de nós, buscando sabedoria através da investigação intelectual.

Karen Maezen Miller

Procurando um grande significado para a vida, algumas pessoas julgam que o trabalho doméstico é algo inferior. Cozinhar e limpar são atividades inferiores. Eu conheço bem esse sentimento. Existe alguma situação em que fazer o trabalho de casa parece ser inútil? O trabalho, sem fim visível, sem valor que compense e sem urgência aparente? Sim. É a sabedoria dos antigos donos de casa.

Depois que o budismo chegou à China, a escola Chan substituiu a tradição das esmolas itinerantes – trocou a mendicância pela vida em comunidade. Era prático, por um lado. E tornou-se uma prática. O treinamento monástico passou a abranger todo o trabalho essencial à vida cotidiana - limpeza, culinária e jardinagem – assim como a meditação. Por isso poderíamos ver os grandes mestres chineses como nossos progenitores nas tarefas domésticas conscientes, uma vez que muitos de seus ensinamentos apontam diretamente para as atividades cotidianas que poderíamos vir a negligenciar.

Karen Maezen Miller

Na primavera, o jardim ganha vida e mais uma vez vejo o qual é o tempo. É o tempo de remover as ervas daninhas. Quando olho para o trecho interminável do trabalho diante de mim, certamente quero fugir. Mas se eu conseguir recuperar meu foco no que está à mão no momento, percebo que é apenas uma erva daninha. Sempre é apenas uma única erva daninha para remover. Removo erva por erva, e as próprias ervas daninhas sempre me mostram como fazê-lo. Nunca acaba.

Karen Maezen Miller

Há muita discussão sobre o que seja o Zen, mas até você derrubar a torre de tagarelice, não há Zen.

Zen não é um hábito. É a ausência de todos os hábitos e condicionamentos. Não há hábitos no Zen, porque tudo, em toda parte, toda vez é totalmente novo.

O Zen não é simplificar a sua vida. Zen é simplesmente a vida. Quando não nos preocupamos com ela, a vida se simplifica.

O Zen não é comer menos, gastar menos, falar menos ou trabalhar menos. É querer menos, temer menos, preocupar-se menos e esforçar-se menos. Zen não é tempo extra, esforço extra ou atenção extra. Zen não é nada “extra”.

O Zen não é correr, jogar golfe, tiro com arco, arranjo floral, jardinagem, deitar, sentar ou manutenção de motocicletas... embora ele não exclua nada disso.

O Zen não é um momento do Zen. É eterno. É agora. O Zen nunca acaba.

O Zen não refere-se a realizar uma mudança em sua vida. É sobre viver a mudança que você já é.

Agora, como você vem e acredita nisso por si mesmo? Certamente não lendo sobre isso, apesar de um ou dois bons livros de vez em quando não machucarem. Você sabe por que você pratica, ou não é zen ".

Karen Maezen Miller
(professora de budismo zen no Hazy Moon Zen Center em Los Angeles)