Uma pequena vara de madeira quebrada, inútil e seca. Tão inútil que um coletor de madeira não a olha duas vezes já que nem pra lenha serve. Tão inútil que parece não ter um único lugar nos céus e na terra para ela.

Se não consegues tornar-te o equivalente a esta vara inútil de madeira, então toda a tua prática é em vão. Quanto mais você tenta impressionar os outros, mais você se torna apenas um louco fazendo uma dança fútil, e mais você se afasta de limpar o coração.

Então veja, se deseja limpar o coração, tem que se tornar um total inútil, um completo fracasso aos olhos do mundo.

Para o eterno, você tem que sacrificar tudo e virar as costas para o mundo. Tornar-se alguém que pode ser rejeitado por todos, que pode ser desprezado,  alguém que se dedica a uma e apenas uma coisa: limpar o coração. Nenhuma outra coisa importa.

Ven. Tong Songcheol (1912~1993), um dos grandes mestres zen da Coreia no século passado, foi chamado de 'Buda Vivo'. 

Como Buda reside em todos os lares, seus pais são Buda. Então, servir seus pais é uma oferenda budista genuína. 

Como Buda vive em todas as ruas, os pobres e os fracos são Buda. Então, servi-los é uma oferenda budista genuína. 

Os insetos que rastejam abaixo de seus pés são Buda; cuidar deles é uma oferenda budista genuína. Os pássaros que voam acima de sua cabeça são Buda; proteger essas formas voadoras de vida é uma oferenda budista genuína. 

Os imensos universos, os céus infinitos e os planetas são todos Buda. Servir sinceramente a esses inúmeros Budas é uma oferenda budista genuína. 

Buda está aqui, Buda está lá, Buda está em todo lugar. Não há um único lugar que não seja um campo búdico! E como Buda está em todo lugar, temos uma eternidade de oferendas incalculáveis ​​a fazer. Você pode encontrar a verdadeira alegria de viver servindo e fazendo oferendas a esses incontáveis ​​Budas! Temos uma série de implementos rituais para usar ao fazer oferendas a um buda do templo. Mas como o Buda Sakyamuni nos ensinou, temos um número infinito de implementos para usar ao servir budas em todos os lugares. Servir budas em todos os lugares é o nobre voto de todos os budas e Bodhisattvas, e a própria base do budismo. Então, devemos ser eternamente gratos ao Buda Sakyamuni por nos ensinar esta nobre lei, e devemos levar uma vida cheia de genuínas oferendas budistas.  

Seongcheol (1912~1993)

Neste reino da Suprema Iluminação, não se está sob o controle de Buda ou dos mestres ou de qualquer outra coisa. O estado é de liberdade total e perfeita. É inesgotável e flui livremente. Não há restrições. Nesse estado, como é possível ser controlado ou restringido por alguma força externa? Se você é tudo, não pode haver nada externo para controlá-lo.

Seongcheol

Você tem que abrir o olho do coração, o olho que vê tudo com clareza.

E uma vez que você abra esse olho, perceberá que já era buda antes mesmo da criação e que você é e sempre será iluminado. Isso é o que significa ver sua natureza búdica, seu rosto original.

Uma vez que você abra os olhos e veja tudo como é, perceberá que "montanhas são montanhas e águas são águas".

Seongcheol

 

Dê uma boa olhada em sim mesmo. Você já está salvo. Você é originalmente Buda. Você está transbordando de felicidade e glória. Falar do paraíso ou do céu é como falar num sonho.

Dê uma boa olhada em si mesmo. Transcenda o tempo e o espaço, e você verá que você é eterno, você é infinito. Se o universo entrar em colapso e desaparecer, você ainda estará aí. Você é todas as formas e toda a ausência de formas no universo, é o próprio universo. Vocês são as estrelas cintilantes e as borboletas dançantes – vocês são tudo.

Dê uma boa olhada em si mesmo.

Todas as verdades estão dentro de você. Procurar a verdade fora de si é como procurar água fora do oceano.

Dê uma boa olhada em si mesmo. Não há morte na eternidade, mas quem não se conhece preocupa-se com a morte. E a temem

Dê uma boa olhada em si mesmo. Você é originalmente ouro puro. Mas porque está cego pelo lucro pessoal e pela ganância, você confunde esse ouro com liga. Esqueça o seu egoísmo e use todas as suas energias para ajudar os outros. Se você remover todos os vestígios de ganância e desejo, o Olho do Coração se abrirá e você se verá como realmente é, como ouro puro.

Dê uma boa olhada em si mesmo. A pobreza e a fome são realidades superficiais; os pobres e os famintos são na verdade fundamentalmente nobres e sublimes. Sentir pena das pessoas com base em superficialidades é um grave insulto para elas. Devemos aprender a respeitar e servir a todos.

Dê uma boa olhada em si mesmo. Esta era de materialismo desenfreado está prejudicando você. Você é o próprio oceano, mas está prestando atenção apenas ao borrifo das ondas. Permaneça no oceano, não na espuma.

Dê uma boa olhada em si mesmo. O Buda não surgiu neste mundo para nos salvar. Ele veio para nos ensinar que já estamos salvos, originalmente salvos. Que tremenda alegria é para nós vivermos com esta Verdade, então vamos dar graças todos juntos!

Songcheol 

Imagine um pequeno graveto, inútil e seco. É tão inútil que um catador de madeira nem vai olhar para ele duas vezes, pois não é bom nem para lenha. Parece tão inútil que não há um único lugar nos céus e na terra para ele.

Se você não puder se tornar o equivalente a essse graveto inútil, então toda a sua prática é em vão. Quanto mais você tenta impressionar os outros, mais você se torna um louco fazendo uma dança fútil, e mais você se afasta da limpeza do coração.

Então veja, se deseja limpar seu coração, você tem que se tornar totalmente inútil e sem valor, um fracasso completo aos olhos do mundo.

Pelo eterno, é preciso sacrificar tudo e dar as costas ao mundo. Você tem que se tornar alguém que pode vir a ser rejeitado por todos, alguém que pode vir a ser desprezado em todos os lugares, e alguém que se dedica a uma coisa e apenas uma coisa: limpar o coração. Nenhuma outra coisa importa.

Seongcheol

O Buda não é o único que dá palestras sobre a Realidade: tudo aquilo que existe em todos os universos sempre revela a Realidade. Mesmo as enormes pedras no topo das montanhas dão palestras sobre o dharma muitas vezes mais claras do que os budas nos templos.

Você provavelmente está perguntando como as rochas, pedregulhos e torrões de lama podem dar palestras sobre o dharma. Mas se você compreender o Budismo, reconhecerá que deve ouvir o dharma que está sempre sendo revelado pelas pedras, mesmo que não seja através de palavras.

E não somente as pedras. Até o vazio sem forma e invisível profere uma eterna palestra sobre o dharma. Você então compreenderá que não há nada no universo que não esteja dando uma palestra sobre o dharma.

Seongcheol (1912 ~ 1993),

De onde vem a vida e para onde ela vai?

A lei universal é que não há nascimento e não há extinção. Por isso, quando se transcende o tempo e o espaço, não há nada que surja e depois desapareça, incluindo a vida.

Chamamos esse não-surgimento e não-extinção por vários nomes - o supremo, o absoluto, o reino do Dharma, a causalidade, a natureza eternamente permanentes, o Dharmadhatu, o Dharma. Existem mil nomes diferentes, mas os significados são todos iguais. Todos eles são a base do universo e a base da iluminação suprema do Buda, que viu que nada surgia, nada se extinguia.

Seongcheol (1912 a 1993)

Este mundo de ilusão é um grande sonho. Somente quando todos os elementos remanescentes dessa ilusão são varridos, é que alguém desperta desse sonho. Então, e só então, você vê sua verdadeira natureza de Buda.

Você nunca é um ser desperto, você não é uma pessoa livre antes dessa Iluminação Suprema. A liberdade de que as pessoas tanto falam é liberdade em meio a um sonho; mas apenas uma pessoa totalmente iluminada é verdadeiramente livre.

Um ser iluminado, um Buda, um ser livre, é aquele que despertou completamente, alguém que experimentou a não-mente, alguém que viu a Grande Realidade. Somente esse ser é verdadeiramente livre.

Seongcheol (1912 a 1993)

Você precisa abrir o olho do coração, o olho que vê tudo claramente.

E uma vez que você abra esse olho, perceberá que já era Buda antes da criação e que é e sempre será iluminado.

É isso que significa ver sua natureza búdica, sua face original. Depois de abrir os olhos e ver tudo como tudo é, perceberá que "montanhas são montanhas e águas são águas.

Seongcheol (1912 ~ 1993)

Dizer que você precisa abrir o olho do coração não significa que você deve criar um novo coração ou um novo olho, mas sim que você deve encontrar o seu eu original. É como limpar um espelho para que ele possa refletir a tudo perfeitamente. O espelho já estava, abaixo da poeira.

Para isso é preciso libertar-se do egoísmo, pois é isso que deposita a poeira no espelho. Se você se livrar do egoísmo e ajudar aos outros sempre que puder, gradualmente derreterá todo o carma desfavorável que adquiriu ao longo de eras sem fim. E uma vez que todo seu egoísmo se foi, a poeira no espelho também desaparece e você verá o brilho dos céus e da terra.

Seongcheol

A iluminação perfeita envolve tudo

A iluminação perfeita envolve tudo; calma e destruição não são coisas distintas

Tudo que se vê é Essência, tudo que se ouve é som místico

Não há outra realidade além de ver e ouvir

Você compreende?

A montanha é montanha

As águas são as águas

Seongcheol

(mestre Seon (Zen) coreano) 

"Esta vida etérea de sonhos..."

O Mestre Seon (Zen) Dongsan era o líder espiritual de Haeinsa, um dos principais templos coreanos. Ao reconhecer o grande potencial de Seongcheol, recomendou que ele se tornasse monge. Mas Seongcheol recusou, afirmando não ter nenhuma intenção de tornar-se monge e que só a meditação intensiva era importante. Tempos depois, um discurso do mestre Dongsan  o fez mudar de ideia:

"Há um caminho. Ninguém vai revelar o segredo. Você deve entrar pela porta por si mesmo. Mas não há nenhuma porta. No final, não há sequer um caminho."

Em março de 1937, Yi Yeongju tornou-se monge e recebeu o nome de dharma Seongcheol. Ao ser ordenado, escreveu o seguinte poema:

As grandes conquistas do mundo são como flocos de neve derretendo no fogo,

As realizações que movem os oceanos são como orvalho desaparecendo sob o sol.

Por que viver um sonho nesta etérea vida de sonhos?

Eu abandonei tudo para ir em direção à grande verdade eterna.