Mesmo que você tente prender o vento, 

suas mãos ficarão vazias.

Assim é a tentativa de reter o tempo ou o eu.

Quando você abre as mãos e deixa o vento passar,

você não perde o vento; você se torna o próprio céu.

Shundo Aoyama Roshi 

O anoitecer cai sobre a montanha,

a névoa se dissipa no vale.

Sem possuir uma única coisa,

quão vasta e livre é a minha mente!

Chinul

Este poema de Ryōkan Taigu ilustra a gratuidade da natureza e a paz de quem não retém posses, aceitando a mudança das estações com simplicidade.

O vento traz

folhas caídas o suficiente

para acender a fogueira.

Ryokan Taigu (1758–1831) foi um monge eremita conhecido por sua extrema simplicidade. Próximo de sua morte, ele escreveu sobre o que restava de sua existência:

O que deixarei como meu legado?

As flores da primavera,

O cuco nas colinas,

As folhas do outono.

Os mosteiros Zen usavam a limpeza física como treinamento direto da mente. 

Adote o hábito minimalista de fechar os ciclos físicos e mentais assim que terminam. Terminou de comer? Lave o prato imediatamente. Terminou de trabalhar? Feche as abas do computador e organize a mesa. Essa transição consciente e limpa no mundo externo treina o cérebro a fazer o mesmo no mundo interno, não carregando resíduos de uma situação para a outra. 

Como escreveu o mestre Seung Sahn: "Quando você faz algo, apenas faça. No trânsito, apenas dirija; comendo, apenas coma." A mente limpa é aquela que sabe a hora de dar tchau para o momento que acabou. 

O sábio não deixa rastros. Ele passa o dia inteiro falando, mas nenhuma palavra permanece em seus dentes. Ele passa o dia inteiro vestindo roupas e comendo, mas nunca toca em um único fio de seda ou grão de arroz.

Linji

Uma das metáforas mais bonitas do Chan antigo: a ação do sábio é como o voo de um pássaro: enquanto o pássaro cruza o céu, ele se move com total precisão, presença e graça.No entanto, no milissegundo em que ele passa, o céu não guarda nenhuma cicatriz, linha ou rastro do seu caminho.

Praticar a atenção plena a cada segundo significa que você vive a experiência intensamente no agora, mas, assim que ela termina, você não fica remoendo, apegado ou planejando o próximo passo. A mente volta a ser o céu vazio.

Esse caminho que você aprecia traz uma leveza imensa, pois transforma a sua vida inteira no mosteiro. A presença plena e refinada a cada segundo deixa de ser um "dever monástico" e passa a ser a sua própria assinatura no mundo:

Atenção Plena Despida de Ritual: Você não precisa cruzar as pernas para estar desperto. Ao lavar uma xícara, sua mente está 100% na textura da cerâmica e no fluxo da água. Isso é o Zen vivo.

Fluidez Sem Esforço: Se a mente divagar, você apenas percebe e retorna ao que está fazendo agora, sem o peso de achar que quebrou uma "regra de meditação".

Assim que você descartar seus gostos e aversões, o Caminho aparecerá imediatamente diante de você. Aqui, Seng Ts’an tem algo em comum com Tao-Hsin, o Quarto Patriarca, e Hui-Neng, o Sexto Patriarca. Estes dois últimos diziam frequentemente que, quando você deixa de discriminar entre o bem e o mal, percebe imediatamente a sua face original.  Em outras palavras, você compreenderá o Caminho Supremo.

Sheng Yen 

Observe cuidadosamente, mas não veja nenhum dharma (fenômeno), não veja nenhum corpo e não veja nenhuma mente. Pois a mente não tem nome, o corpo é vazio e os dharmas são um sonho. Não há nada a ser alcançado, nenhuma iluminação a ser vivenciada. Isso é chamado de libertação.

Sheng Yen 

Para Dogen, cada ato nosso deixa uma marca no tecido do universo.

Segundo Dogen, se você limpa a mesa pensando em terminar logo para ir fazer outra coisa, você dividiu a sua vida. Você transformou o presente em um obstáculo. Mas se você limpa a mesa com atenção plena, o ato de passar o pano é o próprio Buda limpando a mesa. O pano é Buda, a mesa é Buda, o gesto é Buda.

Segundo Dōgen, quando o ego diminui, a barreira entre "eu" e "o resto do mundo" cai. Você percebe que as montanhas, as árvores e os outros não estão separados de você.

Segundo Dogen, lavar pratos, cozinhar ou limpar o chão exige a mesma reverência que meditar no altar.

Cada objeto e cada momento merecem cuidado absoluto porque são sagrados em si mesmos.

Versos do Shodoka:

A verdadeira natureza da ignorância é a natureza do Buda.

O corpo vazio e ilusório da ignorância é o corpo do dharma. 

Dogen escreveu:

Não há momento que não seja bom. Não há momento em que a natureza de Buda não se.manifeste diante dos nossos olhos.

Kodo Sawaki Roshi 

Você receberá ajuda espiritual se se mantiver quieto. O ovjetivo de todas as práticas é abandonar todas as práticas. Quando a mente se aquieta, o poder do Ser será experimentado. As ondas do Ser permeiam todos os lugares. Se a mente estiver em paz, a pessoa começa a experimentá-las.

Sri Ramana Maharshi 

Quando você percebe que tanto o esforço quanto o não-esforço são armadilhas, a mente finalmente desiste. Nesse estado de "desistência total", sobra apenas o que é: não é "não buscar": porque isso ainda é uma intenção; não é "buscar", porque você já viu que é inútil; é a presença sem nome. Como o espelho, que não "pratica" refletir a imagem, nem "decide" não refletir. Ele apenas reflete porque essa é a sua natureza. 

Quando esse paradoxo é compreendido, não intelectualmente, mas "nos ossos", a prática se torna a sua própria existência. Beber chá é apenas beber chá. Sentir cansaço é apenas cansaço. Até o dualismo, quando surge, é apenas um pensamento surgindo e passando, sem que você precise "consertá-lo".

O erro não é o dualismo existir (o mundo é dual em sua forma); o erro é o apego à ideia de que precisamos transcendê-lo para estarmos "certos". Ao perceber que a própria busca por unidade é um movimento da dualidade, você relaxa. E nesse relaxamento, a unidade (que sempre esteve lá) se revela por conta própria.

Quando você percebe que nem o "presente" existe como algo sólido, você para de tentar "estar presente" (que ainda é um esforço dual) e simplesmente é a própria impermanência acontecendo. É aí que você percebe que já está em casa.

O libertador é justamente o que Krishnamurti e o Zen raiz batem na tecla: a percepção tem que ser fresca, agora. No segundo seguinte, se você guarda a percepção como uma memória ou um troféu, ela já virou um conceito e a armadilha se fechou. Por isso o Zen é tão alérgico a explicações.

Essa é a grande ironia: o ego é um mestre do disfarce. No momento em que você tenta matá-lo através de um conceito (como o "vazio" ou o "não-eu"), ele se apropria dessa ideia e passa a se orgulhar de ser "alguém que compreende o vazio".

Vira o que muitos chamam de materialismo espiritual. A pessoa deixa de ser escrava do consumo material para ser escrava de uma estética de desapego. No Ocidente, onde temos uma fome enorme de identidade e performance, essa armadilha é quase inevitável.

"Antes da iluminação, cortar lenha e carregar água; depois da iluminação, cortar lenha e carregar água".

A ausência de ego não é um transe místico, é fazer o que precisa ser feito sem que o "eu" esteja lá reivindicando a autoria ou o resultado.

Krishnamurti dizia que "a liberdade é o primeiro e o último passo". Ela nasce quando você compreende a estrutura do seu próprio condicionamento. Se você entende por que age, a ação deixa de ser uma reação cega.

Para Krishnamurti, a meditação não era um exercício de concentração (que ele via como uma forma de esforço do ego), mas sim um estado onde a fronteira entre o "eu" e o "mundo" desaparece.

Ele descreve a natureza sem os rótulos usuais. Em vez de "eu vi uma árvore", o texto transmite a "árvore acontecendo". O ego se dissolve quando cessa a necessidade de julgar, comparar ou possuir a experiência.

Para ele a meditação só ocorre quando o pensamento (que é o ego) se percebe limitado e silencia. Ele enfatiza que, se você sabe que está meditando, você não está meditando — é apenas o ego se dando tapinhas nas costas. A verdadeira contemplação é um estado de vulnerabilidade total, onde não há ninguém ali para dizer "estou em paz".

Segundo Dogen, a pessoa ou o eu não se torna “iluminado” porque não há um indivíduo separado para iluminar-se. Pelo contrário, o próprio universo já está perfeitamente iluminado e, como não somos diferentes do resto do universo, podemos participar disso a qualquer momento por meio da prática. Como tudo já está perfeito, já está iluminado, não descobrimos nosso próprio “despertar”. Em vez disso, expressamos continuamente o despertar perfeito de todo o universo. 

Onde não há palavras, onde não há conceitos, onde não há dualidade entre o 'eu' e o 'outro' — ali reside a entrada para o Darma.

Vimalakirti 

A iluminação não é encontrada no isolamento, mas nas paixões e nas aflições dos seres vivos. Não se pode encontrar o lótus no topo da montanha seca; ele nasce do lodo úmido.

Vimalakirti 

Se você acha que só está praticando quando está meditando em silêncio, você ainda não entendeu o Darma. A prática ocorre enquanto você lava a louça, negocia um contrato ou conversa com um amigo.

Vimalakirti 

A verdadeira meditação não é apenas sentar-se em silêncio, mas manter a mente imperturbável enquanto se participa das atividades do mundo.

Vimalakirti