Você deve entender que aquilo que está surgindo e desaparecendo é apenas a atividade da mente. Quando alguma coisa surge, ela desaparece e é seguida por um outro surgimento e desaparecimento. No Dhamma chamamos esse surgimento e desaparecimento “nascimento e morte”; e isso é tudo – isso é tudo o que há! Depois que o sofrimento surgiu, ele desaparece, e depois que desapareceu, o sofrimento surge novamente. Tudo o que há é o sofrimento surgindo e desaparecendo. Quando você compreender esse tanto, você será capaz de compreender constantemente esse surgimento e desaparecimento; e, quando a sua compreensão for constante, você verá que isso é, na verdade, tudo o que há. Tudo é apenas nascimento e morte. Não é que existe algo que persista. Há apenas esse surgimento e desparecimento, tal qual – e isso é tudo.
Esse tipo de visão irá dar origem a um sentimento tranqüilo de desapego em relação ao mundo. Esse sentimento surge quando vemos que na verdade não há nada que valha a pena querer; há apenas surgimento e desaparecimento, um ser nascendo seguido de um morrendo. Assim é como a mente chega no “soltar-se das coisas,” permitir que tudo siga de acordo com a sua própria natureza. As coisas surgem e desaparecem na nossa mente, e nós compreendemos isso. Quando a felicidade surge, nós compreendemos; quando a insatisfação surge, nós compreendemos. E esse “compreender a felicidade” significa que não nos identificamos com ela como sendo nossa. Do mesmo modo com a insatisfação e a infelicidade, nós não nos identificamos com elas como sendo nossas. Quando não nos identificamos e não nos apegamos à felicidade e nem ao sofrimento, resta-nos somente o modo natural das coisas.
Ajahn Chan
(Trecho de uma palestra curta para uma senhora Inglesa que havia passado dois meses no final de 1978, princípio de 1979, sob orientação de Ajaan Chah, e que estava de partida - Reirado do site “Acesso ao Insight”)
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