Quando realizamos o dharma,  onde quer que nos sentemos estamos no dharma, onde estivermos recebemos as lições do dharma.

Ajahn Chah 

Uma vida religiosa é aquela em que você tem uma atitude exemplar mesmo quando ninguém está por perto para vê-lo. Temos que ser transparentes. Sermos claros sobre nós mesmos. Temos que seguir o verdadeiro Caminho mesmo quando os outros não nos veem”.

Kodo Sawaki Roshi

Nascer de novo a cada instante significa morrer a cada instante. Ser totalmente o que somos agora significa deixar de ser o que éramos há um segundo. Entretanto, nos apegamos ao que acreditamos que somos, e pretendemos continuar sendo o que somos.

O Zen significa ser o original em cada momento. Ser o original a cada instante significa morrer a cada instante".

Dokushô Villalba

Existir significa ser algo, um sentimento, um pensamento, uma ideia. Apenas o ser é universal, no sentido de que cada ser é compatível com cada outro ser. As existências entram em choque, o ser jamais. Existir significa vir-a-ser, mudar, nascimento, morte e novo nascimento, enquanto no ser há paz silenciosa. 

Sri Nisargadatta Maharaj 

A postura, a atitude e a conduta influem na mente.

Taisen Deshimaru

Só o real é objetivo, pois ele não depende de lembranças e expectativas, desejos e medos, preferências e aversões. Tudo é visto como é. 

Sri Nisargadatta Maharaj 

Você pode estar ocupado em várias atividades e trabalhar com enorme entusiasmo e, mesmo assim, permanecer internamente livre e silencioso, com uma mente que é como um espelho,  que a tudo reflete, sem ser afetada.

Sri Nisargadatta Maharaj 

Simplesmente não se preocupe com o que você quer, ou pensa, ou faz, e apenas mantenha-se no pensamento e no sentimento "eu sou".

Sri Nisargadatta Maharaj 

Estamos livres,  sempre.

Sri Nisargadatta Maharaj 

A retidão sem dúvida fará de você  e seu mundo um lugar confortável e feliz. Mas para quê? Não há realidade nele.

Sri Nisargadatta Maharaj

Se vives no mundo sem artifícios, cada um de teus movimentos, tua atitude ao andar, parado, sentado ou encostado, procederá do samadhi original do não-fazer.

Kodo Sawaki 

Ser um buda significa confiar em ti mesmo e estar contente. Cada um de nós responde por completo ser o que realmente é.  Isso é ser um buda. Um patinho feio é buda enquanto patinho feio. Uma beleza é buda enquanto beleza.

Kodo Sawaki 

Praticar o caminho de Buda significa criar tua própria vida, significa encontrar teu próprio caminho para viver essa vida. Significa despertar tua própria e genuína natureza.

Kodo Sawaki 

Cuidar de sua vida é queimar a chama de sua força vital em tudo que fizer.

Dainin Katagiri

Não vos desfaçais de vossa oportunidade,  mesmo que ela seja apenas uma gota no oceano do mérito; não deixais de colocar nem mesmo uma única partícula de terra no alto da montanha das ações salutares.

Dogen 

Uma respiração, um canto de pássaro, uma folha, uma raio de sol - qualquer manifestação servia de objeto de meditação para o Buda. Ele viu que a chave da libertação está em cada respiração,  em cada passo, em cada pequeno seixo ao longo do caminho.

Thich Nhat Hanh 

A felicidade está sempre disponível e todos os sentimentos negativos são construídos dentro da nossa própria mente.

A infelicidade,  por outro lado, precisa ser construída; nossa angústia por existir, por sermos temporários, por haver finitude, por não haver certezas, bem como nossa ansiedade pelo futuro, nossas tristezas pelo passado, pelo que perdemos, pelo que não volta mais, tudo isso só existe dentro da nossa própria mente. E a única verdadeira realidade é este momento,  este agora, esse pássaro cantando, nosso "estar sentado", nossa respiração deste exato momento. 

Monge Genshô 

Nenhuma segurança é necessária se você esquecer de si mesmo.

Monge Genshô 

Quando Dogen diz, "Todo ser é tempo" não significa que as coisas manifestam-se na corrente do tempo, como sempre achamos. Significa  que que tudo se reflete como espelho no bem no centro do nada. Isso é  a vastidão do universo. É claro, puro, como um espelho. Quando você vê sua vida refletida nesse espelho, isso é não-eu.

Precisamos praticar o não-eu a cada momento.

Dainin Katagiri 

Quando faço zazen, se o zazen é apenas uma parte de mim, o zazen está à parte de mim e estou sempre tentando o zazen. Se estou sempre tentando, buscando o zazen, não há não-eu porque o "eu" está sempre avaliando o zazen, buscando o zazen.  

Para ser não-eu, tenho que ocupar o zazen inteiro; preciso ser um com o zazen. Só assim há não-eu e não-zazen. Não-eu é simplesmente zazen. Quando a ideia de eu e a ideia de zazen não estão, o zazen puro é. 

Dainin Katagiri 

Os homens reúnem conhecimento, mas acho que o objetivo final é poder ouvir o som do vale e contemplar a cor da montanha. Em outras palavras , não se preocupe com os homens, mas com a lua, com as árvores, ouça a voz de todo universo.

Kodo Sawaki 

Tudo o que fazemos deve ser a expressão da natureza de Buda.

Shunryu Suzuki 

Por que você simplesmente não desfruta das suas dificuldades?

Shunryu Suzuki 

Ao saber o segredo de como usar sua intuição,  sua atividade estará livre de várias restrições e você encontrará seu caminho na vida cotidiana.

Shunryu Suzuki 

Quer eu seja ouvido ou não,  quer eu consiga falar ou não,  não será um grande problema. O que quer que nos aconteça,  é  algo que deveria acontecer. O propósito de nossa prática é ter essa espécie de completa serenidade.

Shunryu Suzuki 

Deixar estar nos possibilita ver que a nossa verdadeira natureza está livre de problemas, angústia e sofrimento — e que sempre esteve. Quando paramos de tentar acalmar a superfície — e aceitamos que a própria natureza do oceano é a mudança —, começamos a experienciar essa liberdade interior.

Yongey Mingyur Rinpoche 

O oceano não se transforma em algo calmo e parado. Essa não é a natureza do oceano. Mas, agora, estamos tão familiarizados com a vastidão do oceano que até as maiores ondas não nos incomodam mais. É assim que podemos, então, vivenciar nossos pensamentos e emoções — mesmo aqueles dos quais passamos a vida tentando nos livrar. Todo movimento da mente, e toda reação emocional, ainda é apenas uma pequena onda na vasta superfície da mente desperta.

Yongey Mingyur Rinpoche 

O ego não é um objeto; trata-se mais de um processo que acompanha a propensão de agarrar e continuar mantendo ideias e identidades fixas.  O que chamamos de ego é,  na verdade,  uma percepção em constante mudança. Não precisamos nos livrar do ego, porque ele, na verdade, nunca existiu. Não há um ego a ser morto.

Yongey Mingyur Rinpoche 

Nós,  estudantes do Zen, não ficamos presos a nada. Temos completa liberdade de prática, completa liberdade de expressão. A nossa prática é a expressão viva de nossa verdadeira natureza ou realidade. Então,  é impossível ficarmos presos à qualquer coisa. Em cada momento,  praticamos de maneira renovada e revigorada.

Shunryu Suzuki 

Não há nada com o que contar em sua prática. Mas, por outro lado, sempre há algo que lhe será proporcionado, sempre. De acordo com as circunstâncias,  você terá algum tipo de ajuda para praticar o caminho. Até mesmo a dor em suas pernas é uma ajuda. Pela dor que sente, você pratica da sua maneira. Pode ser a sonolência,  a fome, o tempo quente. Tudo pode ser uma ajuda para nós.

Shunryu Suzuki 

O samsara não é deixado para trás pela rejeição a ele. Ele é liberado por si mesmo ao não interferir relaxadamente.

Padmasambhava

O verdadeiro sinal da prática é que a sua mente está livre das fixações, naturalmente e sem qualquer dificuldade.  Outro sinal positivo, e um das mais importantes realizações,  é quando sua mente se sente tão pacífica que está plena de devoção,  fé e compaixão, como o céu preenchido pelo calor do sol.

Padmasambhava

As coisas externas são vazias, as coisas internas são vazias, vazio é vazio, a vastidão é vazia, a essência é vazia, o condicionado é vazio, o incondicionado é vazio.

Tulku Urgyen Rinpoche

Ter essa inspiração viva em sua vida é a prática sendo aplicada a cada momento.  Essa é a meta que Dogen sempre enfatizou. Ele dizia: veja qualquer coisa com presença plena e integral, ouça a tudo com presença plena e integral. Sem essa prática, você não consegue manter a iluminação viva e presente em sua vida.

Dainin Katagiri 

A iluminação não é algo externo a que se pode olhar, ouvir ou sentir. Não! A iluminação precisa ser o Eu, o Eu precisa ser iluminação. Então,  quando você vê a unidade do tempo e espaço, a inspiração que você recebe precisa ser mantida viva em sua vida.

Dainin Katagiri 

Iluminação significa que a unidade tempo-espaço penetra sua pele, seus músculos e seus ossos e Ilumina sua vida. Você vê a atividade dinâmica do tempo e espaço e ela se torna Iluminação. Ver a atividade dinâmica do tempo e espaço simultaneamente dá a você um sentimento profundo de apreciação pela vida humana. 

Dainin Katagiri 

Nosso espírito é invisível. Não tem forma. Nosso espírito é o vazio.

Taisen Deshimaru 

Se você quer que sua vida realmente faça sentido, o que você fizer - dançar,  pintar, arte, fotografia, zazen - sua vida precisa estar nadando na superfície e, ao mesmo tempo,  estar ancorada firmemente no fundo do oceano.  Isso é viver integralmente.

Dainin Katagiri 

Como uma montanha de frente para o mar, meu corpo se ergue em direção ao céu. Com um movimento suave de ir e vir, as ondas da respiração balançam meu abdômen.

Como nuvens, pensamentos vêm e vão com o vento da impermanência. Nada permanece igual de momento a momento e, no entanto, o presente é pura quietude. 

A tensão da vida está sempre prestes a acontecer, mas se eu não escolho, nada surge. Não há separação. Sou o instante presente."

Densho Quintero

Quando você toca o âmago da existência e vê a verdade fundamental, não há nada a dizer; você está simplesmente presente no silêncio. O silêncio faz sua vida ser realmente viva. Entao, mesmo se você não disser nada, seu silêncio tem muitas palavras, expressando a verdade de forma mental e física, o que pode ser percebido pelas outras pessoas. Isso é  o ensinamento de Buda expressando-se através de alguém que vê a pura e clara profundidade da vida humana.

Dainin Katagiri 

Uma característica do tempo é separar; a outra é conectar. O aspecto do tempo que o separa das outras pessoas é o mundo com o vemos. O aspecto do tempo que o conecta aos outros é a realidade universal.  Você é conectado com todos os seres no tempo, que permeia cada milímetro do universo, e no espaço onde cada ser e cada coisa existem juntos em paz e harmonia. Portanto, você é você, mas não existe sozinho;  você está conectado com tudo: cães,  gatos,  árvores,  montanhas, o céu,  as estrelas, Dogen e Buda.

Dainin Katagiri 

Mais tarde o tenzo visitou Dogen, e esse lhe perguntou: " O que são palavras?" O tenzo respondeu,  "Um, dois, três, quatro, cinco." Essa resposta significa encher a vida de acessórios para torná-la significativa ao invés de encarar a verdadeira natureza do tempo, onde não há conceitos, ideias, nada a dizer. O tenzo estava dizendo à Dogen: Veja como você enche a sua vida de acessórios!

Dogen então perguntou, "O que é a prática?" E o velho monge respondeu, "Nada está oculto no universo." Isso significa que você pode tocar a essência de sua vida, que está sempre presente, antes mesmo de você criar qualquer conceito ou ideia a respeito dela. 

Dainin Katagiri 

Esteja presente, momento a momento, bem no meio do real fluxo do tempo. Isso lhe dá segurança espiritual. É por isso que no budismo não tentamos escapar da impermanência: nós encaramos o próprio tempo em nossa vida diária.

Dainin Katagiri 

Os mestres Zen são mestres Zen porque não ficam presos a alguma ideia sobre a realidade. Em vez disso, eles respondem aos dharmas que surgem de tal forma que incluem a totalidade de cada momento, assim promulgando a realização. É um estado de resposta fluido, contínuo e impermanente.

Shinshu Roberts 

Quando respondemos com uma ideia sobre como deveríamos ser, estamos forçando o momento. Ficamos presos a pensar que o Zen é especial e está fora da vida diária. A partir dessa visão, como poderíamos entender nossa vida como resposta realizada? Como podemos entender que, quando nada de especial está acontecendo, nossa vida, assim como ela é, pode ressoar com a realização? Não reconhecemos as coisas hábeis que fazemos como prática-atualização. No entanto, cada momento em que somos capazes de participar totalmente da totalidade desse momento é resposta realizada. A iluminação não é um estado fixo que reside dentro de um indivíduo. Em vez disso, nos engajamos em comportamento iluminado, neste momento, respondendo em concordância com a prática contínua de todos os seres que mundam o mundo.

Shinshu Roberts 

A prática-realização é baseada na atualização de nossa interconexão com toda a vida. Nossa prática é sobre realinhar nosso comportamento para refletir a verdade da interconexão, não apenas da perspectiva do eu, mas também da perspectiva da totalidade de cada coisa surgindo simultaneamente neste momento. Dogen comenta em "Gyoji" (Prática Contínua):

'Quando a prática contínua que se manifesta é uma prática verdadeiramente contínua, você pode não estar ciente de quais circunstâncias estão por trás dela, e as razões pelas quais você não as nota é que entender tal coisa não é tão especial.'

Shinshu Roberts 

A forma real é todos os dharmas. Todos os dharmas são formas como são, naturezas como são, corpo como é, a mente como é, o mundo como é, nuvens e chuva como são, acordado, em pé, sentado e deitado, como são; tristeza e alegria, movimento e quietude, como são; um cajado e um batedor, como são; uma flor girando e um rosto sorridente, como são; sucessão do Dharma e afirmação, como são; aprendizado na prática e busca da verdade, como são; a constância dos pinheiros e a integridade dos bambus, como são."

Esta realização perfeita é todos os dharmas expressando totalmente sua verdadeira natureza. Somos "budas sozinhos, junto com budas". Lembramos do verdadeiro estado de nós mesmos e de todos os seres.

O eu integrado, portanto, não é separado de todo o tempo-ser. Por esta razão, Dogen escreve anteriormente em "Uji", "colocar o eu em ordem é fazer o mundo", que é a expressão singular de "mundanizar inteiramente o mundo inteiro com o mundo inteiro". 

Shinshu Roberts 

Frequentemente ouvimos falar sobre atenção plena associada ao budismo. Uma definição popular de atenção plena é um tipo de atenção completa em uma atividade e seu objeto. Por exemplo, enquanto lavamos pratos, podemos estar dizendo a nós mesmos: "Estou lavando um prato" e focando nossos pensamentos na sensação da atividade em si. Podemos desacelerar, seguir nossa respiração e colocar todo nosso foco na sensação da tarefa como um objeto de nossa atenção.

Não seria assim que Dogen abordaria a prática de investigação profunda ou penetração exaustiva. Ele pode descrever a atividade de lavar pratos como lavar por lavar em-si, removendo assim o relacionamento sujeito-objeto. A atenção plena pode ser um portão do dharma para a intimidade, mas não é a prática Zen de penetrar exaustivamente na totalidade da experiência de alguém. Na verdadeira intimidade do engajamento completo, não há rotulagem de si mesmo ou do outro que vem de prestar atenção a algo fora de si mesmo.

Ao praticar durante um trabalho, um aluno Soto Zen está interagindo com a totalidade de todos os elementos que surgem dentro do contexto dessa atividade. Isso significa que alguém se esforça para cumprir a tarefa de tal forma que seja respeitoso com as ferramentas usadas, o contexto do trabalho, as instruções do líder do trabalho, o tempo alocado para a tarefa e trabalhando em uníssono com os outros. O propósito do nosso esforço é completar o trabalho por meio do nosso esforço total e praticar com a tarefa em si. Não é estar atento à atividade como um objeto de nossa atenção. Quando somos capazes de nos envolver no trabalho dessa forma, abandonamos nossa própria agenda e nos envolvemos totalmente com a atividade completa de limpeza e comunidade.

Incluído nessa imersão total íntima no ser-tempo de um momento particular está o surgimento simultâneo de todo o ser-tempo. Esse não-dualismo não é separado do relativo ou cotidiano. Lavar pratos não é especial. Ao entrar no mundo da lavagem de pratos, entramos no mundo inteiro, que é o nosso mundo, praticando com esforço de todo o coração.

Shinshu Roberts

Quando uma pessoa descobre que seu destino lhe reservou um sofrimento, tem que ver nesse sofrimento também uma tarefa sua, única e original.

A maneira como ela própria suporta esse sofrimento está também a possibilidade de uma realização única e singular.

Viktor Frankl 

Por que você acredita que tem que fazer as coisas, se esforçar? Por que se sente tão cansado que às vezes chega a adoecer?  É  porque há uma oposição,  você não está unido ao todo, não consegue perceber que tudo ao seu redor é também você.

Soko Morinaga 

Você é consciência. Consciência é outro nome para você e, por isso, você não precisa alcançá-la nem a cultivar. Tudo que você precisa fazer é abdicar do conhecimento de outras coisas, ou seja, do não Eu. Se a pessoa abdica desse conhecimento relativo resta apenas a consciência pura, que é o Eu.

Ramana Maharshi 

Não existem sujeitos ou objetos no Eu, só existe a ciencia de ser. A experiência direta dessa consciência é um estado de felicidade ininterrupta. Ser, consciência e bem-aventurança são vivenciados como um todo unitário.

Ramana Maharshi 

Sua natureza real é imperecível e não tem relação com o corpo, a mente ou a personalidade.  

Ramana Maharshi

Tempo não passa – ainda que mesmo então ele não seja separado do eu – mas ao mesmo tempo está contido em cada instante presente, mesmo aqui e agora em mim, e em cada um daqueles pontos do meu ser-tempo os outros tempos estão incluídos. Ainda que meu instante presente seja sempre um ponto na passagem do tempo, este ponto único inclui os outros pontos passados e futuros.

Dogen 

 (Mestre Zen Ta Hui, em carta para Li Shih-piao)

Você indicou que quer que eu lhe instrua por carta no essencial direto. Este pensamento de procurar instrução no essencial direto já enfiou a sua cabeça numa tigela de cola. Embora eu não devesse adicionar outra camada de geada à neve, no entanto, onde há uma questão não deve ficar sem resposta. Peço-lhe que abandone imediatamente toda a alegria que já sentiu ao ler as palavras das escrituras ou ao ser excitado e instruído por outros.

Seja totalmente sem conhecimento e compreensão, como antes, como uma criança de três anos - embora a consciência inata esteja lá, ela não opera.

Depois contemple o que está lá antes que surja o pensamento de procurar o essencial direto: observe e observe.

À medida que sentes que estás a perder o controle cada vez mais e o teu coração está cada vez mais inquieto, não desistas e descontrai: este é o lugar para cortar a cabeça dos mil sábios.

Estudantes do Caminho muitas vezes desistem neste momento. Mas se a sua fé é minuciosa, continue a contemplar o que está antes de surgir o pensamento de buscar instrução no essencial direto. De repente você vai acordar do seu sonho, e não vai haver nenhum erro sobre ele.

Ta Hui

Dormi apenas três horas, lábios inchados e ressecados, mas meu coração está leve. 

Despertei às 4:30, e num sopro, o dia virou noite.

Mas na imersão profunda há somente uma serena alegria - sem o peso dos pensamentos inquietos. 

Passo a passo, um pé de cada vez. Se eu me perder, começo de novo 

ahimsa dana

Você é o Eu, aqui e agora. Deixe a mente em paz, fique consciente e despreocupado e você perceberá que ficar alerta, mas desligado, ver eventos a vir e a vir, é um aspecto da sua verdadeira natureza.

Nisargadatta Maharaj

No Zen, a religião é sua vida, sempre, em cada momento. Fixe sua atenção neste momento, sem esperar nada dele, sem tornar nada dependente dele, sem acrescentar nada ou tirar nada dele. Apenas aproveite este momento.

Sua visão desta vida deve ser tão clara que você possa se alegrar mesmo que tenha de morrer neste exato momento.

Kodo Sawaki 

Você não se limita a corpo, coração e mente. Seu anor, inspiração, visão e serviço aos outros também são partes de você. Eĺes continuarão de modo ativo e ajudarão os outros. Você não tem limites. Perder seu corpo, coração e mente é apenas perder uma partebde você  mesmo.

Kazuaki Tanahashi 

As pessoas estão agarradas aos seus sentidos e não têm controle sobre eles. Um bodhisattva reconhece  que os elementos e os sentidos são completamente vazios e os controla com seremidade. 

Ele permanece na existência sem existir, pois não  reflete sobre a existência. E permanece no vazio sem estar vazio, pois nao reflete sobre o vazio.

A mente pura e inabalável, não obstruída por nada, é  a mente de um bodhisattva.

Ching-chuch

A sabedoria transcendente, segundo o budismo, é aquela que vê todas as coisas, sejam mundanas ou metafísicas, nem como permanentes e nem como não-permanentes, nem como puras e nem como impuras, nem possuindo um self e nem desprovidas de self: ela vê tudo como inconcebível e inexpremível. Enquanto as sabedorias mundana e metafísica se apegam a determinados pontos-de-vista (visões), e consequentemente, à “conhecimentos”, a sabedoria transcedente permanece livre dessas visões porque é baseada na realidade de que todos os fenômenos, todos os seres, tudo, não possui qualquer existência independente. Por isso, nada pode ser caracterizado como permanente, puro ou possuindo um self. E nada pode ser caracterizado como impermanente, impuro ou desprovido de self. Não há nada, absolutamente nada, a que possamos apontar e classificar de alguma forma.

Red Pine (em “The Heart Sutra”)

Deveis praticar de forma que as coisas apareçam e se conformem na vossa mente, e vossa mente retorne e se conforme às coisas.

Dogen

"Ação-identidade" significa não-diferença. É não-diferença do eu, não-diferença do outro. Quando conhecemos a ação-identidade, os outros e o eu são o mesmo."

"Ação" significa forma correta, dignidade, maneira correta. Isso significa que levais vós mesmos a estar em identidade com os outros depois de levardes os outros a estar em identidade convosco. No entanto, a relação do eu com os outros varia  de modo ilimitado com as circunstâncias.

Dogen

Praticar durante todo o caminho é realizar os domínios ilimitados do caminho de buda  e iluminar todos os aspectos do caminho de buda. O caminho de buda está sob os pés de todos. Imerso no caminho,  o claro entendimento está exatamente aqui. Imerso no esclarecimento,  vós mesmos sois completos. 

Dogen 

No Tratado dos Quatro Acessos a nossa herança kármica é comentada. Sobre essa herança não devemos nos alegrar com fama, honra ou riqueza que nos venham facilmente porque é mero resultado de karma acumulado em muitas existências. E não foi nosso “eu”, propriamente, o “eu” dessa vida, que se tornou merecedor. Nós somos produtos kármicos, agora nos manifestamos e temos uma nova identidade e ela é herdeira, sem mérito. É assim, também, com as adversidades que nos vem, elas são heranças kármicas. Tudo o que podemos fazer é aceitar essa herança e tentar mudar o nosso karma.

Não aceitamos conformadamente, mas determinados a mudar e a alterá-las através de novas ações. As ações são karma, karma significa ação, e são elas que produzem os efeitos que se manifestam posteriormente. Assim, seja o que for que nos venha, aceitamos e tratamos de mudar através de nossa nova perspectiva, através do Dharma, através das nossas ações determinadas, voltadas para o bem. Isso irá alterar o karma.

Então, o karma não é destino, ele não é impossível de ser mudado. Pelo contrário, é mutável, é plástico, deve ser alterado e, assim, todo o futuro se altera. Se não regarmos as sementes de mau karma, elas não germinarão. Se regarmos as sementes de bom karma e dermos boas condições a elas, elas germinarão, crescerão e produzirão bons frutos.

Caminhamos sobre o caminho que nós mesmos pavimentamos através de nossas ações, e o caminho que se apresenta no momento é aquele que, em nossas vidas anteriores, construímos. Cabe a nós agirmos de maneira a mudar nosso caminho.

Monge Genshô 

Mesmo quando seu zazen é correto, você deve ter atenção em todos os gestos da vida cotidiana.

Taisen Deshimaru 

Se alguém pratica verdadeiramente o zazen e abandona o ego, nesse momento, todas as plantas, a terra, o bosque, os campos se iluminam e brilham com intensa luz. As montanhas,  os rios, as árvores, as pedrinhas, reencontram seu espírito,  dão toda a sua energia e ajudam o cosmo inteiro. Assim, as pessoas que fazem zazen auxiliam toda a natureza e a todas as existências.

Taisen Deshimaru 

Ao praticar o zazen, momento após momento, você aceita o que tem agora, nesse momento, e está satisfeito com tudo que faz. Por aceitar, você não tem razão alguma para queixa. Isso é o zazen. Mesmo que não consiga fazê-lo,  você sabe o que fazer. Então,  sentar-se em zazen o estimulará a fazer outras coisas. Da mesma maneira que você aceita suas pernas doloridas de tanto ficar sentado,  você aceita sua vida cotidiana.

Shunryu Suzuki 

Quando encontramos a alefria de nossas vidas na serenidade, não sabemos o que , não entendemos nada, então nossa mente estará grandiosa, abrangente. A nossa mente estará aberta para todas as coisas, portanto ela é grandiosa o suficiente para saber antes de sabermos alguma coisa. Ficamos agradecidos antes.mesmo de termos alguma coisa. Mesmo antes de alcançarmos a ilumina, estamos felizes por praticarmos o nosso caminho.

Shunryu Suzuki 

Se vocês forem bem sinceros e realmente renunciarem à sua mente pequena, não haverá medo ou qualquer problema emocional.  Sa mente estará sempre tranquila, seus olhos estarão sempre abertos e vocês ouvirão os pássaros quando eles cantarem. Verão as flores quando elas desabrocharem. Não há nada com que se preocupar. E se vocês se preocuparem,  verão isso como algo interessante. Podemos apreciar nossas vidas plenamente quando vemos as coisas desse modo.

Shunryu Suzuki 

O essencial não está longe de mim. Está aqui. No presente.  Sempre e em todos os lugares.  Quando isso se torna consciente em mim, muita coisa muda. O que geralmente considero óbvio torna-se um valioso presente. O tédio do olhar superficial dá lugar à admiração e a uma profunda gratidão. 

É isso a espiritualidade: uma declaração de amor ao que é absolutamente comum.

Lorenz Marti 

A espiritualidade só tem significado quando tem a ver com a vida concretamente vivida. Quando ela torna o dia-a-dia amploe profundo, quando o areja e anima.

Lorenz Marti 

Alguns místicos amarram os cadarços dos sapatos com uma enorme atenção e tranquilidade,  e consideram essa pequena tarefa como um exercício para o caminho interior.

Lorenz Marti

Quando ouvirem sua voz interior diretamente,  sem até mesmo tentar ouvi-la, sempre que tiverema oportunidade de ouvi-la, esse é o Caminho. Aqui está a voz de Buda.

Shunryu Suzuki 

Dogen disse que se sua prática for bastante pura, vocês estarão amparados por Buda. Desse modo, não se preocupem com quem os apoiará ou com o que lhes acontecerá. Em todos os momentos, devotem-se inteiramente e escutem sua voz interior. Esse é  o ponto mais importante para os alunos do Zen.

Shunryu Suzuki 

Os sons chegam aos ouvidos quando se está praticando o zazen. Você pode ouvir varias vozes e às vezes pode ter várias ideias em mente, mas se sua prática for boa, sua prática reconhecerá ou incluirá as coisas que ouve e as imagens que tem. Elas são parte de você.  

Shunryu Suzuki 

Sua prática inclui tudo, uma coisa após  a outra, e você não perde a serenidade da mente.

Shunryu Suzuki 

Talves vocês achem que ter a mente como um espelho seja a prática do zen. De fato é, mas se praticarem zazen para alcançar a mente como espelho, não estarão seguindo a prática adequada.  Você já tem o zen verdadeiro sem tentar. Ao tentarem fazer algo, vocês  o perdem.

Shunryu Suzuki 

As coisas irão apoiar a sua prática. Se conseguirem apreciar suas vidas no sentido verdadeiro, então mesmo que machuquem o corpo, tudo estará bem. Quando você são apoiados por tudo e percebem que tudo está sempre os apoiando, não fará diferença se estiverem mortos ou vivos. Tudo estará bem, muito bem. Essa é a renúncia completa.

Shunryu Suzuki 

A experiência direta virá quando estiverem inteiramente em unidade com sua atividade,  quando não tiverem ideia alguma do eu. Isso pode acontecer no zazen,  mas também pode acontecer sempre que a mente que busca o caminho for suficientemente forte para esquecer seus desejos individualistas. Quanso você acredita que tem algum problema,  isso significa que sua prática não é suficientemente boa. Quando sua prática é boa,  o que quer que você veja, o que quer que você faça,  é a experiência direta da realidade. Isso deve ser sempre lembrado.

Shunryu Suzuki 

Alem de qualquer sentimento de medo, você segue adiante e faz as coisas. Essa é a prática real e essa é a mente que busca o caminho, que vai além da ideia dualista de bem e mal, certo ou errado. Você apenas segue adiante e faz as coisas.

Shunryu Suzuki 

De repente,  o canto sutil e penetrante de um passarinho realça o silêncio.

Shundo Aoyama Roshi

Se escutarmos o rio sem atenção, a água que corre parece ter um ritmo constante e ininterrupto. Entretanto,  nenhuma gota d'água passa duas vezes sobre a mesma pedra.

Shundo Aoyama Roshi

É melhor ver as coisas como são e nos juntarmos à correnteza com suavidade. Apenas assim podemos encontrar prazer na fugacidade das coisas.

Shundo Aoyama Roshi

O esforço é o caminho da eternidade; a negligência é o caminho da morte. Quem estuda e pratica com empenho não morre jamais. 

Quem indulge na negligência e em diversões inconscientes, mesmo que ainda respire já está morto.

Buda

O que é estudar o Caminho? O Zen? Fazer zazen além da consciência pessoal. Quando fazemos zazen, aqui e agora o corpo-espírito se torna o cosmos, e o cosmos se torna o corpo-espírito.

Empurrar o céu  com a cabeça,  empurrar a terra com os joelhos... Se a sua postura é exata, a pura consciência surge. Essa consciência segue a ordem cósmica.

Taisen Deshimaru 

O mestre Nyoyo não fazia outra coisa além de praticar zazen, de manhã à noite educando seus discípulos. O Zen para ele era somente shikantaza. Também Bodhidharma fez zazen de manhã à noite durante sete anos.

Taisen Deshimaru 

Monge Genshô 

A pessoa desperta não se prende à visão de um self contínuo e nem à visão do vazio. Não é apegada e nem iludida. Ela manifesta a verdadeira natureza que, mudando de momento a momento, é completamente presente e absoluta em cada momento. 

Soko Morinaga 

Devemos nos tornar budas durante as cerimônias, quando comemos, em todos os momentos. Esse é o método mais elevado para nos tornarmos santos. Todos as nossas ações podem ser assim. Mesmo quando caminhamos ou trabalhamos, podemos ser santos. Se abandonarmos tudo e não  esperarmos nada, agira mesmo o verdadeiro despertar nos preenche. Abandonar o corpo, estar além do despertar: esse é o verdadeiro despertar. Através do corpo é realizada a verdadeira prática.

Taisen Deshimaru 

Aqueles que praticam zazen levam uma vida normal. O Zen não se torna impuro. Inconscientemente, naturalmente, eles são puros, não podem tornar-se impuros. O zazen se torna a condição normal de suas vidas. A vontade não é mais necessária.  O zazen nos acompanha. 

Taisen Deshimaru 

Se quisermos praticar zazen com nossa vontade, será possível por um ano ou dois, mas um dia nos sentiremos cansados. Mas se seguirmos o zazen naturalmente,  não nos cansaremos. Esse é um ponto muito importante. 

Taisen Deshimaru 

O estado de não-mente está além de nossas sensações,  de nossa consciência. Com nossa consciência pessoal, só podemos criar um quadro artificial.  Com não-mente,  ainda que entremos em um forno,  não haverá calor.

Taisen Deshimaru 

Que é Hishiryo (não-mente)? É pensar sem pensar, não pensar, mas pensar. É o além do pensamento, o pensamento absoluto. Não pensamos, mas o inconsciente se eleva, e pensamos inconscientemente, a partir do tálamo, do cérebro central. O verdadeiro pensamento aparece, o pensamento sem pensamento, para lá de todo pensamento.

Querer cortar os desejos, as ilusões, é impossível, a nossa vontade, por si só, é impotente. Por intermédio do zazen, todavia, os desejos, pouco a pouco, deixam de perturbar-nos, diminuem por si mesmos, inconscientemente, naturalmente. Não se deve tentar nem cortá-los, nem segui-los. Nem cortar, nem seguir: isso é não-mente.

Taisen Deshimaru 

Pensar do mais fundo da mente é também pensar do mais fundo da não-mente.

Taisen Deshimaru 

Se queres alcançar o despertar, deves praticar o despertar agora.

Dogen

As máculas do mundo, mesmo que caiam sobre você,  não poderão atingi-lo.

Taisen Deshimaru 

Podemos encontrar a natureza de Buda numa flor, numa única flor do caminho. 

Podemos encontrar a vida cósmica numa pedra, numa única pedra.

Podemos sentir a vida cósmica no arrulho dos pombos. Para compreender,  não é preciso saber: é preciso ir além do sentido das palavras para descobrir o seu significado profundo.

Taisen Deshimaru 

Diante de um fracasso, o espírito desperto não é afetado; ele continua a ser uma verdade cósmica na nossa vida cotidiana, um verdadeiro Buda, sempre em paz na felicidade como na infelicidade. O exterior pode estar sujo e ferido, mas o interior mantém-se puro e invulnerável. Assim cria-se a harmonia com todo o universo,  comntodas as pessoas.

Taisen Deshimaru 

Se despertamos realmente para a realidade, tudo se torna menos importante: a felicidade,  a infelicidade,  o bem, o mal aparecem como ilusão.

Taisen Deshimaru 

Um mestre pergunta um dia a um de seus discípulos que fazia o zazen: "O que você está fazendo?" O discípulo respondeu: "Eu não faço." O mestre: "Mas você faz o zazen!" O discípulo: "Eu não faço nem mesmo o zazen." Ele fazia realmente o zazen, inconscientemente. Apenas o zazen,  sem objetivos. Todo ato realizado com esse espírito,  essa concentração,  é Zen; assim, nossa vida pode transformar-se na prática Zen. 

Taisen Deshimaru 

O verdadeiro conhecimento adquire-se através do nosso corpo e pela repetição; esta é um elemento essencial numa educação profunda; ela cria a força da sabedoria. 

Taisen Deshimaru 

Corpo e espírito formam uma unidade. Nós pensamos que eles constituem o nosso ego e que existem enquanto tal; mas eles são apenas movimentos, mudança contínua,  desde a nossa concepção até a nossa morte, como as nuvens que flutuam no céu.

Taisen Deshimaru 

Mesmo durante o zazen, nosso espírito é permanentemente preenchido por pensamentos,  fenômenos,  ilusões que surgem do ego; mas, logo que compreendemos que o ego não está separado do cosmo, captamos então o sentido de unidade com o todo. Alguns dizem: "Estou doente, infeliz, pobre...", outros dizem o contrário,  mas tudo isso não passa de ilusão. No túmulo,  nada mais restará. 

Taisen Deshimaru 

Nosso corpo de ilusões é efêmero,  o de Buda é eterno; mas o aqui e o agora, o efêmero e o eterno, nem são separados e nem dualista. O momento presente torna-se eternidade, razão pela qual é tão importante viver aqui e agora. Precisamos nos harmonizar com a vida cósmica. O tempo e o espaço existem em nosso corpo e em nosso espírito. Ambos existem em nós.

Taisen Deshimaru 

O Caminho é  não-consciente, sem objetivos, concentrado na postura e na respiração. Assim, espontaneamente,  naturalmente,  inconscientemente,  a consciência se desvanece.

Taisen Deshimaru 

O homem que parou de estudar e não procura mais nada, o homem que não pretende deter suas ilusões e nem perseguir a verdade,  esse homem é o verdadeiro Buda, o que alcançou a vida cósmica e está em harmonia com a verdade das coisas. Ele abandonou o próprio ego e segue de modo absoluto o verdadeiro sistema cósmico.

Taisen Deshimaru 

Zen é não vincular-se à mente, não apegar-se à pureza, nem preocupar-se em manter-se quieto. Não ser afetado pelas coisas, não ter pensamentos suscitados pelas circunstâncias exteriores da vida, sejam elas boas ou más, isso é Zen. Ver interiormente a imutabilidade da própria natureza,  isso é Zen. Ser livre da noção de de forma, isso é  Zen. Estar interiormente tranquilo,  isso é Zen.

Hui-neng

O homem perfeito usa sua mente como um espelho. Não agarra nada, não recusa nada. Recebe,  mas não  mantém.

Chuang Tzu

O velho Pang nada espera do mundo; para ele tudo é vazio, nem sequer tem lugar fixo.

Pois em sua casa reina o Vazio Absoluto; na verdade quão vazia ela está, sem tesouros!

Quando surge o sol, retorna ao Vazio; quando o sol se põe, dorme no Vazio.  Sentado no Vazio, canta suas canções vazias. E suas canções vazias reverberam através do Vazio.

Não te surpreenda-se do Vazio tão integralmente vazio

pois o Vazio é o assento de todos os Budas.

Budagosa

Só a miséria existe; não existe miserável.

Não existe fazedor, somente o fazer.

A libertação existe, mas não a pessoa que a busca.

O Caminho existe, mas não aquele que viaja nele.

Budagosa

A multiplicidade das coisas é notada quando a mente está perturbada. Uma mente pacificada vê somente a unidade das coisas.

Pensamento Zen 

Não leia os sutras - pratique zazen. Não pegue a vassoura - pratique zazen. Não plante sementes de chá - pratique zazen.

Ikkyu

Aprenda a ler as cartas de amor enviadas pelo vento e pela chuva, pela neve e pela lua.

Ikkyu

Mas os frutos reais da prática espiritual surgem após um longo tempo de prática. Quando você retorna dia após dia para a sua almofada, nos momentos que você aprecia ou naqueles que você não aprecia praticar, momentos em que é difícil mantê-la,  momentos em que sua alma está tão ferida que você acha ser incapaz sentar mesmo que por um momento - mas você senta assim mesmo; quando você vivencia isso ano após ano, começa a sentir uma profunda apreciação e uma profunda satisfação em sua prática - e em sua vida. Você sente como se a almofada fosse o seu lar, seu lugar, e quando você está ali, você está bem.

Norman Fischer 

A vida sempre nos dá a possibilidade de realização de sentido.

Viktor Frankl 

É a maneira como nos comportamos diante das dificuldades que revela quem somos. Também desse modo a vida pode ser preenchida com sentido.

Viktor Frankl 

Podemos dar sentido à nossa vida não somente quando cumprimos com nossas responsabilidades, mas também em nossa entrega amorosa ao que é bom, ao grandioso, ao belo.

Viktor Frankl 

A forma como o ser humano se posiciona interiormente diante de seu sofrimento pode ser um ato que confere sentido.

Viktor Frankl 

A vida nos coloca que temos de responder. E só ao responde-las que surge a possibilidade de realização de sentido.

Viktor Frankl