Fundamentalmente, a verdade já está presente em todos. Ela não é uma coisa - você não precisa conhecê-la ou compreendê-la, não precisa afirmá-la ou negá-la. Apenas elimine o pensamento dualista - elimine a noção "ela existe" ou "ela não existe", para que não haja resquícios de nenhuma dessas ideias. Então, quando ambos os conceitos são abandonados, você não se apega a eles e nenhuma ideia pode limitar você. Na verdade não há falta ou excesso, nem sagrado ou profano, nem luz ou escuridão. Isso não é ter conhecimento e nem falta de conhecimento; nem escravidão nem libertação. Não é nenhum nome ou categoria. O Sutra de Vimalakirti diz: “a realidade não tem nada com o qual possa ser comparada” porque não há nada em particular que possa ser equiparado a ela. O corpo da realidade não é fabricado e não se enquadra nos limites de nenhuma classificação. Assim, diz-se que a compreensão que o sábio alcança não tem nome e não pode ser mencionada; a vazia porta da verdade não pode ser cristalizada. Dizem que os insetos podem pousar em qualquer lugar, exceto em uma chama ardente - da mesma forma que as pessoas podem formar apegos e conceitos sobre qualquer coisa, mas não sobre a sabedoria suprema.

Baizhang Huaihai (jap: Hyakujo)

Se você deseja despertar agora, nesse momento, deve apenas deixar o eu e os objetos externos desaparecerem, deixar sujeito e objeto se dissolverem, deixar o eu e o mundo retornarem ao vazio. Então ... você pode ser chamado de alguém que não se enquadra em nenhuma categoria. Isso é ter fé no verdadeiro ensino, observar a verdadeira ética, praticar a verdadeira generosidade, o verdadeiro estudo, alcançar a verdadeira sabedoria e assim por diante.

Baizhang Huaihai (jap: Hyakujo)

Quando uma pessoa do Caminho encontra todos os tipos de situações dolorosas ou prazerosas, agradáveis ​​ou desagradáveis, sua mente não é afetada. Não pensando em fama ou lucro, roupas ou comida, e não buscando nenhum mérito ou elogio, ele não é mais obstruído por nada no mundo. Sem nada a que se apoiar, livre do desejo, ele aceita naturalmente a dor e o prazer. Uma roupa grossa o protege do frio; basta uma comida simples para sustentar o corpo. Deixando que as coisas aconteçam, ele pode parecer tolo ou uma pessoa surda e muda - mas é só assim que se ganha alguma compreensão. Se você busca uma compreensão intelectual, almejando mérito e sabedoria, tudo isso é apenas nascimento e morte, (vida ilusória e comum, que cria carma); é inútil para apreender a realidade.

Baizhang Huaihai (jap: Hyakujo)

Não há palavras para expressar a profundidade do princípio misterioso. É inefável. Todas as perguntas surgem devido ao pensamento especulativo. É como em um sonho; embora se possa ver todos os tipos de fenômenos e especulações, tudo isso desaparece ao despertar.

Nyuri

Você tem que começar por ser o observador neutro. Só então você se dará conta da plenitude do seu ser, que não é nem o particular nem o universal, que está além de ambos.

Nisargadatta Maharaj

Ilusões e erros não precisam ser erradicados. Eles deixam de existir no momento em que são compreendidos. E a iluminação não é algo que se ganha e se possua a partir daquele momento, mas é o abandono de todas as ilusões, erros e conceitos. Sendo assim, é a eliminação de tudo que obscurece a verdade e impede que ela se revele.

Soko Morinaga

Emmon: Se este corpo sem qualquer prática já é buda, por que você considera isso a coisa mais difícil?”

Nyuri: Despertar a mente é fácil; erradicar a mente é realmente difícil. Reconhecer o corpo ou a si mesmo é fácil; negar a realidade do corpo, ou de si mesmo, é difícil. É fácil agir, mas é difícil não-agir. Saiba, portanto, que é difícil compreender as realizações mais profundas e é realmente difícil unir-se ao princípio misterioso. Aquilo que é imóvel é a verdade.

Nyuri

A coisa mais difícil de entender é que, sem fazer nada, já se é Buda. No entanto, sem fazer nada não significa deixar os delírios persistirem exatamente como são, e tentar ver Buda neles. Antes, significa perceber a verdade sem criar ilusões e sem erradicá-las.

Soko Morinaga

Emmon: O que é compaixão?

Nyuri: O corpo de transformação responde totalmente sem refletir a respeito do vazio. A benevolência para com os seres é livre de qualquer intenção e brota de um coração vazio. Se quiser dar um nome a isso, chame de compaixão.

Emmon: Quando os seres sencientes que trilham o Caminho se tornarão budas?

Nyuri: Se eles ainda não concluíram, embora possam estar praticando o Caminho por tantas eras quantos grãos de areia há no Ganges, eles ainda estão longe, muito longe de chegar. Mas quando o realizam, percebem que são budas. Mas por que você se preocupa se eles podem se tornar budas ou não?

Emmon comete o mesmo erro repetidamente. Ele acha que o treinamento é o meio para efetivar o estado de buda! Ele ainda não pode conceber que é a realização da verdade que sempre esteve lá e da qual nunca fomos separados.

Soko Morinaga

O “eu” e o “meu”, não tendo existência própria, precisam de um apoio, que encontram no corpo. O corpo se torna seu ponto de referência. Quando você fala de “meu marido” e “meus filhos”, você quer dizer o marido e os filhos do corpo. Abandone a ideia de ser um corpo e enfrente a pergunta “Quem sou eu?” Imediatamente será desencadeado o processo que o trará de volta à realidade, ou melhor, levará a mente até a realidade.

Nisargadatta Maharaj

Você tem uma mente que se estende no tempo. Uma após outra, as coisas acontecem a você, e fica uma lembrança. Não há nada de errado nisso. O problema surge apenas quando a lembrança de dores e prazeres passados, que são essenciais a toda a vida orgânica, permanece como um reflexo, dominando seu comportamento. Esse reflexo toma forma de um “eu” e usa o corpo e a mente para seus fins, que, invariavelmente, são a busca do prazer e a fuga da dor. Quando você reconhece o “eu” como um feixe de desejos e de medos, e o senso de “meu” como abrangendo todas as pessoas e coisas necessárias a esse objetivo de evitar dor e assegurar prazer, você verá que o “eu” e o “meu” são ideias falsas, que não têm fundamento na realidade. Criadas pela mente, elas agora dominam seu criador, que as toma por verdadeiras. Quando questionadas, elas se dissolvem.

Nisargadatta Maharaj

Emmon: Ouvi dizer que, por causa da compaixão em seu coração, o Buda saiu de samadhi e, ajudou muitos seres sencientes a despertar. 

Nyuri: Samadhi é chamado dharmakaya, ou corpo do Dharma; o corpo formado pelos quatro grandes elementos é o sambhogakaya, ou corpo de recompensa; e o que aparece em resposta às circunstâncias é o nirmanakaya, ou corpo de transformação. O dharmakaya não está vinculado a nada; o corpo de transformação não está sujeito a nenhuma condição cármica, mas surge livremente e retorna novamente, sem deixar nada para trás - e, por isso, é dito que é desobstruído. 

Buda é a manifestação da verdade. As ervas e árvores também são a manifestação da verdade. Emmon não pode entender isso, por isso, para ele, Buda e grama são mundos separados. Para fazer Emmon perceber sua ilusão, o Mestre Nyuri responde em termos dos três corpos do Buda: dharmakaya, sambhogakaya e nirmanakaya. Esses três corpos não são três entidades diferentes, mas representam três aspectos da verdade: a essência ou o absoluto, a forma e a função, respectivamente. O fato de o corpo de transformação não estar sujeito a condições significa que ele muda livremente e por si mesmo em resposta à situação e que não deixa vestígios. Não ser restringido por condições significa mudar com as condições.

Soko Morinaga

Emmon: O Buda não teve uma vida condicionada, que precisava chegar a um fim. Por que então o Tathagata atingiu seu nirvana e morreu?

Nyuri: Em tempos de seca e fome, todas as colheitas perecem.

A visão de Emmon sobre Buda é a de um ser imutável, não condicionado por nada e, portanto, absoluto. Por isso, parece-lhe contraditório que o Buda que apareceu fisicamente também deva morrer novamente. Ele não entende que a essência do que muda continuamente é o vazio não-originado e não-nascido, que não morre.

Por exemplo, um espelho reflete tudo exatamente como parece; consequentemente, as imagens refletidas mudam constantemente. O que não muda é a faculdade ou natureza do espelho, de refletir. Já a imagem em um filme fotográfico é estática e imutável e é o filme em si que vai mudando pela exposição. A visão de Emmon do absoluto é análoga à da imagem em um filme. Ele não percebe que o corpo do Buda é como um reflexo no espelho, enquanto a impermanência em si é o verdadeiro Buda.

Soko Morinaga

Huang Tingjian foi ver o mestre zen Huitang Zuxin (1025-1100) para obter instruções. Naquela época do ano, as flores estavam em plena floração e seu perfume permeava o templo. Mestre Huitang perguntou: "Você consegue sentir o cheiro das flores?" Huang Tingjian disse: "Sim, intensamente." "Viu? Não estou escondendo nada de você", afirmou Mestre Huitang.

Geralmente o discípulo acha que o mestre possui a verdade e que a expõe pouco a pouco. Por isso ele sempre suspeita de que ainda há algo que não foi mostrado para ele, uma certa verdade oculta. Mas os mestres iluminados não possuem absolutamente nada - e é por isso que eles vêem que todas as coisas, exatamente como são, são manifestações da verdade. Alguém que realmente percebeu isso, e sabe que a verdade se revela sempre e em toda parte, pode ser chamado de desperto.

Soko Morinaga

Quando você é internamente integrado, o conhecimento externo chega até você espontaneamente. A cada momento de sua vida, você sabe o que tem que saber. No oceano da mente universal está contida a totalidade do conhecimento, sempre a seu dispor. De grande parte dele talvez você nunca venha a precisar, mas, mesmo assim, ele é seu.

Nisargadatta Maharaj