Como Buda reside em todos os lares, seus pais são Buda. Então, servir seus pais é uma oferenda budista genuína. 

Como Buda vive em todas as ruas, os pobres e os fracos são Buda. Então, servi-los é uma oferenda budista genuína. 

Os insetos que rastejam abaixo de seus pés são Buda; cuidar deles é uma oferenda budista genuína. Os pássaros que voam acima de sua cabeça são Buda; proteger essas formas voadoras de vida é uma oferenda budista genuína. 

Os imensos universos, os céus infinitos e os planetas são todos Buda. Servir sinceramente a esses inúmeros Budas é uma oferenda budista genuína. 

Buda está aqui, Buda está lá, Buda está em todo lugar. Não há um único lugar que não seja um campo búdico! E como Buda está em todo lugar, temos uma eternidade de oferendas incalculáveis ​​a fazer. Você pode encontrar a verdadeira alegria de viver servindo e fazendo oferendas a esses incontáveis ​​Budas! Temos uma série de implementos rituais para usar ao fazer oferendas a um buda do templo. Mas como o Buda Sakyamuni nos ensinou, temos um número infinito de implementos para usar ao servir budas em todos os lugares. Servir budas em todos os lugares é o nobre voto de todos os budas e Bodhisattvas, e a própria base do budismo. Então, devemos ser eternamente gratos ao Buda Sakyamuni por nos ensinar esta nobre lei, e devemos levar uma vida cheia de genuínas oferendas budistas.  

Seongcheol (1912~1993)

A prática espiritual não é um tipo de esforço para alcançar a iluminação,  mas o expressar e manifestar a iluminação que já está aqui.

Dogen Zenji

A meditação é um compromisso criativo com a vida. É a experiência total do nascimento a cada momento. Assim, a pessoa não mais recebe a vida passivamente,  mas está totalmente comprometida de modo ativo e criativo.

Kazuaki Tanahashi 

Para Dogen, a prática da meditação implica essa espécie de permeação mútua entre uma "luz" individual e a atividade de todas as coisas. Embora a prática de uma pessoa seja parte de todos os seres despertos, cada prática individual é indispensável,  pois atualiza e completa a atividade de todos com um buda.

Kazuaki Tanahashi 

O Buda não é um ser individual,  ele é suas ações. O que são as ações dele? São a prática da liberdade e do despertar a serviço de todos os seres, e tais ações continuam existindo.  Buda continua aqui, mas não dá forma como costumamos imaginar. 

O Buda não é algo fora de nós. Ele é um tipo de energia que está dentro de nós. A cada dia, o Buda evolui e cresce, manifestando-se de novas formas.

Thich Nhat Hanh 

Uma nuvem branca vaga pelo céu 

Um buquê de flores floresce 

Nuvens que vagam

Flores que florescem

As nuvens são o vagar

As flores são o florescer

Thich Nhat Hanh 

A maneira mais precisa de descrever o processo de pensar não é que existem "alguém" pensando, mas que um pensamento está se manifestando, o que é resultado de uma incrível e maravilhosa reunião de condições.

Thich Nhat Hanh 

Sendo praticantes, não podemos permitir que sentimentos de raiva, impotência ou medo nos paralisem.

Thich Nhat Hanh 

Imagine, por um momento, uma linda flor. Ao olharmos para a flor, podemos perceber que ela está cheia de vida. Nela, existe solo, chuva e luz do sol; e também nuvens, oceanos e minerais. Está, inclusive, cheia de espaço e de tempo. Na verdade,  o cosmo inteiro está presente nessa pequena flor. Mas se retirássemos apenas um destes elementos "externos", a flor não estaria presente. Retirando todos os elementos "não florais", não restaria nada substancial que poderíamos chamar de "flor". Portanto, nossa observação indica que a flor contém o cosmo inteiro, e que, ao mesmo tempo, está vazia de uma existência individual. A flor não pode existir sozinha.

Thich Nhat Hanh ("A Arte de Viver")

Se as pessoas a sua volta estão sofrendo e você sente compaixão por elas e deseja que sofram menos e não se afoguem num oceano de desespero, é preciso que primeiro você incorpore plenamente a prática. Porque se você também estiver sofrendo, não poderá ajudá-las.

Pratique de forma que a cada momento você possa recuperar sua liberdade, sua soberania e apreciar cada minuto da vida diária.

Você não precisa se esforçar para ajudar as pessoas, apenas pratique dessa maneira e então um dia elas perguntarão: "Como você faz isso?"

A pior coisa a fazer seria criticá-las e dizer para agirem como você. Se agir assim elas se afastarão de você.  Você demonstrar com sua vida, com sua prática. Se sua prática for boa elas verão que você aprecia a paz e a liberdade. Nada que elas disserem ou fizerem será capaz de provocá-lo, machucá-lo ou irritá-lo.

Esse é a verdadeira lição de dharma, um dharma transmitido em seu sorriso, seus sentimento. O dharma vivo que está em você. Todos a sua volta serão beneficiados.

Thich Nhat Hanh 

Tudo o que vemos está constantemente mudando, perdendo seu equilíbrio.

Por estarem fora de equilíbrio é que as coisas se mostram belas, mas o fundo em que se inserem está sempre em perfeito equilíbrio.

Esta é a forma como as coisas existem na natureza de Buda: perdendo o equilíbrio sobre um fundo em perfeito equilíbrio.

Shunryu Suzuki Roshi

Nossos pais sofreram e nos transmitiram as sementes negativas desse sofrimento. Se essas sementes não forem reconhecidas e transformadas por nós, certamente as passaremos para os nosso filhos. Essa constante transmissão de medo e sofrimento dirige o ciclo do samsara.  Ao mesmo tempo, nossos pais também nos transmitiram sementes de felicidade. Por meio da pratica da atenção plena, podemos reconhecer as sementes saudáveis que existem dentro de nós e nos outros e regá-las todos os dias.

Thich Nhat Hanh 

Muitos de nós estamos vivos, mas vivendo como pessoas mortas, por não termos aquele momento desperto dentro de nós. Não estamos cientes do corpo que temos, que é uma maravilha. Não estamos cientes das maravilhas da vida que existem ao nosso redor, como o céu azul. Andamos como sonâmbulos. Não estamos realmente vivos. É como se estivéssemos desligados; e não "ligados" para poder estar vivendo nossa vida no presente. Mas desde que saibamos respirar com atenção e andar com atenção, podemos tornar a viver.

Thich Nhat Hanh 

Digamos, por exemplo, que eu faça um chá. Nós precisamos das folhas de chá, da água quente,  do bule e de uma xícara. Logo que despejo atenta e conscientemente a água quente no bule há em mim a energia da atenção consciente e da concentração e, de repente, o chá,  a água e o bule de chá se tornam espirituais. No momento em que levamto minha xícara de chá e a seguro com as duas mãos,  de forma atenta e concentrada, o ato de beber chá se torna algo muito espiritual. Qualquer coisa que seja tocada pela energia da atenção consciente, concentração e discernimento se torna espiritual,  inclusive meu corpo sentindo prazer com o chá. 

Portanto, a distinção entre sagrado e profano não é absoluta. Nós vivemos no mundo e o que é considerado "mundano" pode se tornar espiritual quando levamos a energia do despertar para aquilo. Atenção consciente,  concentração e discernimento podem ser gerados em cada momento da vida diária,  e são essas energias que lhe tornam espirituais.

Thich Nhat Hanh ("Zen e a Arte de Salvar o Planeta"

Em cada um de nós também existe um guerreiro. O guerreiro produz a determinação de seguir adiante. Você se recusa a desistir. Você quer vencer. Enquanto praticante, você precisa permitir que esse lutador em você seja ativo. Você não se torna vítima de coisa alguma. Você luta para renovar a sua prática de meditação. Você luta para não permitir que suas práticas se tornem entediantes. Desse modo, meditador e guerreiro andam juntos. Não devemos ter medo de obstáculos em nosso caminho. Na verdade,  há muitas coisas que podem ser desencorajantes. Mas se sua energia boditchita for forte, se seu guerreiro for forte,  você consegue superar esses obstáculos, e toda vez que os supera, sua boditchita será fortalecida. Desse modo, os obstáculos não são realmente obstáculos. Eles são um acelerador da sabedoria,  da aspiração.

Thich Nhat Hanh  ("Zen e a Arte de Salvar o Planeta")

*boditchita: "mente de iluminação”. Ela é definida como uma mente que, motivada por compaixão por todos os seres vivos, espontaneamente busca a iluminação.

O Caminho deve ser alegre, nutridor e salutar. Temos que encontrar uma maneira de criar essa alegria todo dia.

Posso dizer que nunca me canso de andar de maneira atenta e consciente. Quando ando, cada passo é um deleite, e não porque eu seja diligente ou disciplinado, mas porque deixo que o artista em mim atue, fazendo com que minha prática seja nova,  interessante,  nutridora e salutar.

Thich Nhat Hanh

Se houver uma sangha disponível em sua região, mantenha contato e tome refúgio ali. Se a sangha não tiver a qualidade que você espera, não a abandone. Não procure uma sangha perfeita. Fique com a que você tem e tente melhorar a qualidade dela com sua prática, sua alegria e paz. Isso é muito importante.

Se não houver uma sangha disponível onde você está, então pratique olhar profundamente para identificar elementos de sua futura sangha ao seu redor. Os membros de sua sangha podem ser seu filho, seu parceiro e um caminho bonito na floresta. O céu azul e as belas árvores também são membros de sua sangha. Por favor, use seu talento e sua intuição para criar uma sangha para seu próprio apoio e prática. Nós todos precisamos muito de uma sangha.

Thich Nhat Hanh 

Cada simples ato se torna sagrado se usamos a atenção plena para fazê-lo.

Thich Nhat Hanh 

Abandonar o ego é zazen. É ser reconhecido por todo o cosmos, por toda a existência. Ao abandonarmos o ego, todo o cosmos, toda a existência se transforma em ego. Quando abandonamos o ego, o ego regressa ao cosmos.

Taisen Deshimaru 

Vivemos graças ao poder da ordem cósmica. Nos movemos e evoluímos através de nossas ações, através de nosso carma, ou seja, através de nosso corpo e nossa consciência. Quando nos abandonamos, quando nos desapegamos de nós mesmos, quando mantemos nossa consciência na ordem cósmica, nosso corpo e nossa mente também seguem essa ordem cósmica. O zazen é a melhor maneira de acessar essa energia cósmica. 

Taisen Deshimaru 

O corpo se move naturalmente, automaticamente, sem nenhuma intervenção ou consciência pessoal. Se pensarmos muito, nossas ações se tornam lentas e hesitantes.

Taisen Deshimaru 

O comportamento influencia a consciência. O comportamento correto significa consciência correta. Nossa atitude aqui e agora influencia todo o ambiente: nossas palavras, ações, maneiras de nos contermos e nos mover, tudo isso influencia o que acontece ao nosso redor e dentro de nós. As ações de cada instante, de cada dia, devem ser corretas... Cada gesto é importante. Como comemos, como vestimos nossas roupas, como nos lavamos, como vamos ao banheiro, como guardamos nossas coisas, como agimos com outras pessoas, família, esposa, trabalho - como somos: totalmente, em cada gesto.

Taisen Deshimaru 

A prática da verdadeira realidade é simplesmente sentar-se serenamente em introspecção silenciosa. Assim você não poderá ser arrastado por causas e condições externas. Essa mente vazia é aberta é sutil e completamente esclarecedora. Pleno e contente, sem pensamentos de apego, supere seus hábitos e perceba o eu que não é possuído por emoções. Comece por não se envolver em ações degradantes. Agora você pode aquietar-se e tornar-se limpo, puro e lúcido.  Pode responder livre e imediatamente aos eventos. Tudo está desimpedido. Nuvens flutuam delicadamente no alto das montanhas. O luar flui brilhantemente nos riachos que correm. Continue praticando e nutrindo-se para alcançar maturidade e estabilidade.

Hongzhi