Na visão clara não pode haver distração, obstáculo ou erro. O que chamamos de distração é a fixação a algo, enquanto na visão clara a distração se tornou objeto da não-meditação. Da mesma forma, embora no Vajrayana os obstáculos e obscurecimentos possam ser tomados como o caminho, nesta visão do Dzogchen nenhuma noção limitante como “obstáculos” e “obscurecimentos” pode surgir. Não há metas nem funções causais pré-concebidas, então o que quer que ocorra, perfeito como é, é a vasta espacialidade do agora. Não pode haver erro na realidade. Tudo o que surge na visão da realidade é percebido imediatamente como perfeito em si mesmo, e conhecido como um campo de igualdade em que nada tem maior virtude do que qualquer outra coisa. Além disso, não pode haver erro porque não há ninguém para definir certo e errado e ninguém para definir uma inclinação de preferir uma coisa à outra. Não há erro porque o erro em si é a natureza da mente, uma vasta matriz de espaço. Não há erro porque a verdade relativa e absoluta são uma só realidade; cada momento de nossa consciência no aqui e agora demonstra isso. Somente quando o intelecto, em seu modo de percepção dualista, separa absoluto do relativo, é que a noção de um estado ideal de consciência distinto do momento presente pode surgir. E há o cerne da delusão do samsara: o pensamento de que algo realizável existe, de que um objetivo existe para ser conquistado – lá fora ou aqui dentro – um estado superior ao que temos no agora, necessariamente exacerba a dor e a tristeza que originalmente motivou tal pensamento. A insatisfação que motiva o desejo por melhoria acarreta um ciclo interminável de insatisfação. Presos nesse loop eterno, sofremos na roda cíclica do samsara de renascimento e delusão. No início de todo pensamento, antes que ele seja apreendido, está a clareza e a vaziez do darmakaya, a espacialidade da natureza da mente, e, neste lugar, nenhum erro ou engano pode ser cometido.   

“O Coração-Vajra, O Tesouro Precioso do Dharmadhatu de Longchenpa – Keith Dowman”. Adaptado ao português por Kadag Lundru

(retirado do facebook, página Dzogchen – A Grande Perfeição)

O estado desperto é livre de pensamentos. Simplesmente desejar “eu quero livrar-me dos pensamentos” não é o estado desperto, é apenas um outro pensamento. É necessário manter-se serenamente livre de pensamentos, porém vividamente presente. Se treinarmos dedicadamente assim, ele se tornará o estado plenamente desperto, a natureza búdica.

Tulku Urgyen Rinpoche

(em “As It Is” -  Vol. 1)

Nós fazemos tantas coisas, corremos tão rapidamente quando a situação é difícil, e muitos então dizem: “Não fique aí sentado, faça alguma coisa!”. Mas fazer mais coisas pode piorar a situação. Então você deveria dizer: "Não faça nada agora, apenas sente-se." Sente-se, pare, seja o você real antes de tudo e então comece a partir daí.

Thich Nhat Hanh

Quando esquecemos da natureza da mente, ficamos distraídos e surge a confusão. Meditar objetivamente é uma atividade intencional, distrair-se é criar confusão. Ao invés disso, mantenha-se naturalmente estável em não-meditação. Mas isso não é algo a ser “produzido”, não é uma ideia a ser alimentada. Simplesmente mantenha-se na presença serena livre de pensamentos. Seja estável, não pensando em sê-lo porém mantendo-se vazio de qualquer pensamento.

Tulku Urgyen Rinpoche

(em “As It Is” -  Vol. 1)

Não vemos as coisas como elas são, mas como nós somos.

Jiddhu Krishnamurti

Qualquer forma de lidar com um problema, certa ou errada, é atividade autocentrada que apenas fortalece, sutil ou grosseiramente, o experimentador.

Jiddhu Krishnamurti
(em “Comentários Sobre o Viver” – volume 3)

Não basta chamar a si mesmo de praticante e deixar o tempo passar. Isso não é praticar o Darma. Estamos no samsara há incontáveis vidas. Nossas mentes ficaram completamente absorvidas nas tendências da existência samsárica — como podemos ter a expectativa de nos transformarmos totalmente em alguns anos? Não é assim que acontece.

Os padrões habituais e a fixação dualista estão todos latentes em nossas mentes. Eles têm estado lá, em constante recreação, desde um tempo sem início. A única maneira de tornar a natureza buda plenamente manifesta é continuar praticando o Darma de modo genuíno. E isso não acontece apenas praticando aqui e ali por alguns anos. Claro que a prática esporádica deixa boas marcas mentais, mas ela não gera mudança autêntica a partir das profundezas de nosso ser.

Tulku Urgyen Rinpoche

O treinamento para reconhecer sua essência é simplesmente ser absolutamente natural. Sem técnica, sem artifícios. A água não necessita de auxílio para seguir a corrente, ela flui naturalmente. Você também não precisa fazer nada. Permita sua atenção plena e não especulativa pelo tempo que for, numa naturalidade sem distrações. Veja claramente que não há nada para ver, e não tente mudar ou melhorar nada.

Tulku Urgyen Rinpoche

(em “As It Is” -  Vol. 1)

Permita que seus pensamentos se desfaçam, dissolvam, desapareçam naturalmente. Só há uma maneira de parar seus pensamentos e é reconhecendo sua natureza vazia. Quando isso ocorre, o pensamento desaparece por si sem deixar qualquer rastro, porque a mente de todos os seres é essencialmente vazia.

Tulku Urgyen Rinpoche
(em “As It Is” -  Vol. 1)

O que a mente busca, encontrará, mas o que ela encontrará será a própria projeção.

Jiddhu Krishnamurti

(em “Comentários Sobre o Viver” – volume 3)

Se a mente não se encontra extremamente alerta, perceptiva, logo se vê novamente presa na teia do próprio desejo.

Jiddhu Krishnamurti

(em “Comentários Sobre o Viver” – volume 3)

É preciso esvaziar a mente daquilo que se sabe; todo conhecimento que se acumulou deve deixar de exercer qualquer influência sobre a mente viva. O conhecimento está sempre no passado, é o próprio processo do passado, e a mente deve estar livre desse processo.

Jiddhu Krishnamurti

(em “Comentários Sobre o Viver” – volume 3)

É necessário aprender a permanecer em plena consciência mesmo enquanto se trabalha no jardim, varrendo o pátio, lavando roupa ou lavando os pratos. Muitos mestres zen chegaram à iluminação durante o seu trabalho diário. É essencial que um praticante zen seja capaz de viver conscientemente em cada momento do dia. Não há iluminação fora da vida cotidiana.

Thich Nhat Hanh

Quanto mais julgamentos você faz, mais ego você tem.

Quanto menos julgamentos você faz, menos ego você tem.

Phakchok Rinpoche

O vazio não é algo que consigamos imaginar se meditarmos, pois o vazio é natural e espontâneo, sempre-presente. Não é necessário pensar nele. Apenas fique ali, sem imaginar nada e sem pensar em nada. No instante em que você pensar “isso é o vazio”, um pensamento já terá surgido. É desnecessário. Esse processo contínuo de formar conceitos e apegar-se a eles é a própria raiz do samsara. Ser livre até mesmo do mais ínfimo pensamento é reconhecer a atenção presente.

Tulku Urgyen Rinpoche

(em “As It Is” -  Vol. 1)