Quando você toca o âmago da existência e vê a verdade fundamental, não há nada a dizer; você está simplesmente presente no silêncio. O silêncio faz sua vida ser realmente viva. Entao, mesmo se você não disser nada, seu silêncio tem muitas palavras, expressando a verdade de forma mental e física, o que pode ser percebido pelas outras pessoas. Isso é o ensinamento de Buda expressando-se através de alguém que vê a pura e clara profundidade da vida humana.
Dainin Katagiri
Uma característica do tempo é separar; a outra é conectar. O aspecto do tempo que o separa das outras pessoas é o mundo com o vemos. O aspecto do tempo que o conecta aos outros é a realidade universal. Você é conectado com todos os seres no tempo, que permeia cada milímetro do universo, e no espaço onde cada ser e cada coisa existem juntos em paz e harmonia. Portanto, você é você, mas não existe sozinho; você está conectado com tudo: cães, gatos, árvores, montanhas, o céu, as estrelas, Dogen e Buda.
Dainin Katagiri
Mais tarde o tenzo visitou Dogen, e esse lhe perguntou: " O que são palavras?" O tenzo respondeu, "Um, dois, três, quatro, cinco." Essa resposta significa encher a vida de acessórios para torná-la significativa ao invés de encarar a verdadeira natureza do tempo, onde não há conceitos, ideias, nada a dizer. O tenzo estava dizendo à Dogen: Veja como você enche a sua vida de acessórios!
Dogen então perguntou, "O que é a prática?" E o velho monge respondeu, "Nada está oculto no universo." Isso significa que você pode tocar a essência de sua vida, que está sempre presente, antes mesmo de você criar qualquer conceito ou ideia a respeito dela.
Dainin Katagiri
Quando respondemos com uma ideia sobre como deveríamos ser, estamos forçando o momento. Ficamos presos a pensar que o Zen é especial e está fora da vida diária. A partir dessa visão, como poderíamos entender nossa vida como resposta realizada? Como podemos entender que, quando nada de especial está acontecendo, nossa vida, assim como ela é, pode ressoar com a realização? Não reconhecemos as coisas hábeis que fazemos como prática-atualização. No entanto, cada momento em que somos capazes de participar totalmente da totalidade desse momento é resposta realizada. A iluminação não é um estado fixo que reside dentro de um indivíduo. Em vez disso, nos engajamos em comportamento iluminado, neste momento, respondendo em concordância com a prática contínua de todos os seres que mundam o mundo.
Shinshu Roberts
A prática-realização é baseada na atualização de nossa interconexão com toda a vida. Nossa prática é sobre realinhar nosso comportamento para refletir a verdade da interconexão, não apenas da perspectiva do eu, mas também da perspectiva da totalidade de cada coisa surgindo simultaneamente neste momento. Dogen comenta em "Gyoji" (Prática Contínua):
'Quando a prática contínua que se manifesta é uma prática verdadeiramente contínua, você pode não estar ciente de quais circunstâncias estão por trás dela, e as razões pelas quais você não as nota é que entender tal coisa não é tão especial.'
Shinshu Roberts
A forma real é todos os dharmas. Todos os dharmas são formas como são, naturezas como são, corpo como é, a mente como é, o mundo como é, nuvens e chuva como são, acordado, em pé, sentado e deitado, como são; tristeza e alegria, movimento e quietude, como são; um cajado e um batedor, como são; uma flor girando e um rosto sorridente, como são; sucessão do Dharma e afirmação, como são; aprendizado na prática e busca da verdade, como são; a constância dos pinheiros e a integridade dos bambus, como são."
Esta realização perfeita é todos os dharmas expressando totalmente sua verdadeira natureza. Somos "budas sozinhos, junto com budas". Lembramos do verdadeiro estado de nós mesmos e de todos os seres.
O eu integrado, portanto, não é separado de todo o tempo-ser. Por esta razão, Dogen escreve anteriormente em "Uji", "colocar o eu em ordem é fazer o mundo", que é a expressão singular de "mundanizar inteiramente o mundo inteiro com o mundo inteiro".
Shinshu Roberts
Frequentemente ouvimos falar sobre atenção plena associada ao budismo. Uma definição popular de atenção plena é um tipo de atenção completa em uma atividade e seu objeto. Por exemplo, enquanto lavamos pratos, podemos estar dizendo a nós mesmos: "Estou lavando um prato" e focando nossos pensamentos na sensação da atividade em si. Podemos desacelerar, seguir nossa respiração e colocar todo nosso foco na sensação da tarefa como um objeto de nossa atenção.
Não seria assim que Dogen abordaria a prática de investigação profunda ou penetração exaustiva. Ele pode descrever a atividade de lavar pratos como lavar por lavar em-si, removendo assim o relacionamento sujeito-objeto. A atenção plena pode ser um portão do dharma para a intimidade, mas não é a prática Zen de penetrar exaustivamente na totalidade da experiência de alguém. Na verdadeira intimidade do engajamento completo, não há rotulagem de si mesmo ou do outro que vem de prestar atenção a algo fora de si mesmo.
Ao praticar durante um trabalho, um aluno Soto Zen está interagindo com a totalidade de todos os elementos que surgem dentro do contexto dessa atividade. Isso significa que alguém se esforça para cumprir a tarefa de tal forma que seja respeitoso com as ferramentas usadas, o contexto do trabalho, as instruções do líder do trabalho, o tempo alocado para a tarefa e trabalhando em uníssono com os outros. O propósito do nosso esforço é completar o trabalho por meio do nosso esforço total e praticar com a tarefa em si. Não é estar atento à atividade como um objeto de nossa atenção. Quando somos capazes de nos envolver no trabalho dessa forma, abandonamos nossa própria agenda e nos envolvemos totalmente com a atividade completa de limpeza e comunidade.
Incluído nessa imersão total íntima no ser-tempo de um momento particular está o surgimento simultâneo de todo o ser-tempo. Esse não-dualismo não é separado do relativo ou cotidiano. Lavar pratos não é especial. Ao entrar no mundo da lavagem de pratos, entramos no mundo inteiro, que é o nosso mundo, praticando com esforço de todo o coração.
Shinshu Roberts
