Se você mantém sua mente límpida e compreende como as ilusões surgem, pode deixar que elas fluam livremente, e nunca mais se permite ser levado por elas.

Subul

Você é a Realidade Suprema, além do mundo e de seu criador, além da consciência e da sua testemunha, além de todas as afirmativas e negações. Lembre-se disso, pense nisso, aja com base nisso. Abandone todo o senso de separação, veja a si próprio em todos e aja de maneira compatível. Com a ação virá a bem-aventurança, e com a bem-aventurança, a convicção. Quando você começar a experienciar a paz, o amor e a felicidade que não necessitam de causas exteriores, todas as suas dúvidas se dissiparão. Basta basear sua vida nisso.

Nisargadatta Maharaj

Eu posso ver com a clareza mais absoluta que você nunca foi, nem é, nem nunca será algo separado da Realidade, que você é a plenitude da perfeição, aqui e agora, e que nada poderá privá-lo de sua herança, daquilo que você é. Você não sabe o que é, portanto, imagina ser o que não é. Daí o desejo, o medo e seu esmagador desespero.

Nisargadatta Maharaj

Algo surge e é nomeado; uma questão aparece e é respondida. O coração vazio de conceitos não calcula e nem compara, não há situação em que ele planeje com antecedência.

Quanto ao estado de Buda, ele não pode ser apreendido pelo pensamento, não pode ser abordado pela compreensão, não pode ser medido ou aprendido através do estudo.

Nyuri

Para ajudar os outros, a própria realização é a primeira condição, a percepção essencial da própria natureza, e isso ao mesmo tempo também significa a realização do suposto outro.

Um outro equívoco é acreditar que as pessoas precisam ser libertadas. Mas, na verdade absoluta, todos os seres sencientes já são Buda e, portanto, não precisam ser libertados, apenas serem despertados de seus sonhos e ilusões. Portanto, um mestre não leva realmente um discípulo à iluminação, mas aumenta seus sofrimentos que surgem da ilusão, para que ele possa despertar dela.

Soko Morinaga

Muitos praticantes têm em mente que o treinamento requer a manutenção de preceitos e que a observância das regras é de suma importância. Isso cria um treinamento muito formal,  que estimula a falsa distinção entre monge e leigo, bom e mau, Caminho e não caminho. No entanto, um praticante verdadeiramente dedicado não segue exclusivamente as regras. Pelo contrário, ele vive naturalmente de acordo com o Não-Eu. O que pode parecer sem objetivo é, de fato, a mudança que ocorre de momento a momento em resposta a circunstâncias e situações prevalecentes (ainda que sempre em mudança).

Soko Morinaga

Emmon: “Vi seguidores do Caminho que não são realmente dedicados. Eles não observam cuidadosamente os preceitos. Seu comportamento nem sempre é correto e educado, e sua conduta nem sempre é digna. Eles nem sempre ajudam aos seres sencientes e parecem desperdiçar seu tempo sem rumo. Por que é assim?"

Mestre Nyuri responde: “Porque eles querem esquecer todas as discriminações que surgem no coração e querem destruir todas as variadas visões que têm. Portanto, embora do lado de fora possam parecer sem rumo, interiormente estão treinando assiduamente.”

Nyuri

Há quem acredite que o corpo físico de um Buda não pode ser ferido e que um Buda não pode sentir tristeza ou dor. Mas é a natureza búdica, não o corpo físico, que não pode ser ferido.

Certa vez, um monge veio a Joshu Jushin (em chinês, Zhaozhou Congshen; 778-897), que foi um dos maiores mestres zen chineses. O monge perguntou a Joshu qual era a coisa mais impenetrável do mundo. Joshu respondeu: “Se você deseja me caluniar, não se contenha. Se sua própria boca é insuficiente, use também o bico de um pássaro. E se você realmente quer me insultar, cuspa em mim o quanto quiser. Se sua saliva for insuficiente, pegue um balde de água e derrame-o sobre mim.

A pergunta e resposta acima podem parecer estranhas, mas o que Joshu quer demonstrar é o seguinte: aquilo que é mais impenetrável do que qualquer diamante é realmente inerente a todos nós. E isso não pode ser insultado nem sujo, nem ferido nem abalado.

Soko Morinaga

Emmon: “Ouvi dizer que o Buda não pode ser ferido por armas, não é oprimido pelo sofrimento, não pode ser compelido por formas e que seu coração não fica agitado. Isso é verdade?"

Nyuri: “Se alguém compreende plenamente que todas as coisas são desprovidas de um eu, então, seja emitindo um som ou não, agitado ou não, tudo concorda com o princípio do Caminho, sem permitir ou impedir nada.

Nyuri

É errado pensar que um ser iluminado não é mais movido por sentimentos de alegria e tristeza, de gostar e não gostar. Há uma grande e decisiva diferença entre ser movido por sentimentos e ficar preso em apegos. Ser movido por sentimentos é o fluxo livre e desimpedido do coração em resposta às coisas encontradas, e mudar em resposta às coisas à medida que elas se movem. Mas apego é quando o coração se apega às coisas ou sentimentos e, portanto, se amarra. A pré-condição para ver corretamente o que muda de momento a momento não é permanecer estático, mas acompanhar harmonicamente a mudança e, assim, deixar a verdadeira função do coração agir livremente. Então, rir e chorar são respostas naturais às circunstâncias. Um problema só surge quando há uma hesitação sobre as coisas. A imobilidade do absoluto é capacidade de movimento das formas.

Soko Morinaga

Não há nada errado com você, a não ser as ideias equivocadas que você tem sobre si mesmo, que são completamente equivocadas. Não é você que deseja, teme e sofre, é a pessoa construída sobre as fundações de seu corpo, por meio de circunstâncias e influências. Você não é essa pessoa. Isso tem que ficar claramente estabelecido em sua mente, e nunca ser perdido de vista.

Nisargadatta Maharaj

As respostas de que se necessita surgem naturalmente da Grande Vida. Não precisa de planejamento. E nesse sentido, diante de um perigo, ser morto ou sobreviver está em harmonia com o Caminho. Mas para alguém cujas ações são governadas por seus valores e julgamentos auto-escolhidos, consequentes apenas a seu próprio entendimento superficial e estreita experiência, nem ser morto nem sobreviver está de acordo com o Caminho.

Soko Morinaga

Se alguém tem a concepção de existência, existe mesmo que não pense em nada. Se o vazio é realizado, o ser permanece vazio mesmo enquanto pensa. Como assim? É como um mestre zen que permanece imperturbável e sereno mesmo quando surgem pensamentos, ou como o coração que permanece imperturbável e vazio em meio a um vendaval furioso.

Nyuri

Nyuri: “Embora havendo conhecimento da realidade, não há um eu que conheça.”

Emmon: “Se não um eu, quem então é o que sabe?”

Nyuri: “O saber é sem um eu.”

Emmon: “Qual é a obstrução ao falar de um eu?”

Nyuri: "Não há obstrução em apenas usar a palavra eu, mas temo que o coração se envolva demais com esse termo."

Emmon: “E qual é o problema se o coração se envolver?”

Nyuri: “Não-engajamento é igual a não obstrução. Pois se não houver engajamento, que obstrução poderia haver?

Nyuri

Emmon: “O que é não discriminar?”

Nyuri: “É quando o coração não dá origem a nada.”

Emmon: “E quanto a “aquele que não faz”?”

Nyuri: “Um não-eu não pode ser refutado e nem confirmado.”

Não existe uma forma que seja imutável e permanente. Mas há aquilo que não tem forma definida e está constantemente mudando. Para dizer de forma sucinta, há mudanças, mas nada permanente.

Soko Morinaga