Cada momento contém todo o tempo. 

Dogen

Quando você toca o âmago da existência e vê a verdade fundamental, não há nada que se possa dizer; você só está presente no silêncio.

Esse silêncio realmente dá vida à sua vida. Então, mesmo que você não diga nada, o seu silêncio tem muitas palavras, demonstrando a verdade de uma forma física e mental, que pode ser vista por outros ... Este é o ensinamento do Buda que aparece através da forma de uma pessoa que vê a profundidade pura e clara da existência humana."

Dainin Katagiri Roshi (1928-1990)

Quando a mente não tem dúvidas, sempre está no presente.

A compreensão só se dá no presente.

É a confluência de todos os fenômenos

a que chamamos de presente.

Toda certeza é um momento de presente.

Denko Mesa Sensei 

Para praticar o Zen ou as artes marciais, você deve viver - intensamente,  de todo coração,  sem reservas - como se pudesse morrer no instante seguinte.

Taisen Deshimaru

Às vezes, podemos sentir um peso em nossos corações ou um sofrimento que não entendemos. Isso pode ser um sofrimento que recebemos de nossos ancestrais e da sociedade. Com amor e compaixão, podemos transformar esses sentimentos quando eles surgirem. Precisamos continuar a fazer isso cada vez que eles reaparecerem e um dia esses sentimentos podem desaparecer completamente.

Thich Nhat Hanh 

Uma vez que você tenha chegado à dimensão suprema, torna-se possível relaxar e tudo que precisa fazer você faz alegremente,  sem medo ou ansiedade. Reconhecendo sua inata Natureza de Buda, nesse exato momento,  você já é um Buda.

Thich Nhat Hanh 

Um segundo contém milhares de ciclos de vida e a eternidade cabe em apenas um segundo. A parte contém o todo.

Thich Nhat Hanh 

Podemos tocar a alegria e a liberdade da dimensão suprema exatamente em nossa vida cotidiana,  na dimensão histórica, exatamente como o Buda fez sob a árvore bodhi.

Thich Nhat Hanh

Despertar das ilusões significa esquecer-se de si mesmo e dedicar-se ao bem de todos. Isso não é algo realmente fácil em uma sociedade que valoriza a individualidade, a opinião própria e o egoísmo acima de tudo. Por isso nos sentamos em zazen. Para combater ilusões tão profundamente arraigados é necessário ter uma prática regular, criar um hábito,  romper uma porta, a porta da preguiça, do desânimo,  da falta de determinação para, assim, abrirmos a porta da disciplina,  da dedicação, da diligência - um primeiro portal do dharma.

Sejamos fortes e diligentes, porque só por nossos próprios esforços é que conseguimos despertar.

Monge Genshô 

Estando imerso no vazio, a sabedoria da compreensão emerge naturalmente. Ao abandonar o apego aos fenômenos aos quais ligamos nossos sentidos, a iluminação interior surge.

Honghzi 

Toda a prática repousa na fé,  verificada através da experiência,  de que a onipresente luminosidade búdica é nossa desde sempre.

Hongzhi

Sendo vazio e sem desejos, frio e magro, simples e genuíno,  é assim que se elimina os hábitos de muitas vidas. Quando as marcas dos velhos hábitos se esgotam, a luz original aparece,  brilhando em seu íntimo, não admitindo nenhum outro interesse. Vasto, sem limites, sem direção, sem frente ou verso. Quando você abandona tudo e volta-se para o seu interior,  a realização acontece.  Nesse momento, a especulação e as opiniões estão a quilômetros de distância. Mas como está além das palavras,  como seria possível explicar ou apontar para ela?

Hongzhi

Momento a momento um pensamento surge e desaparece sem permanecer. Momento a momento um corpo desaparece sem permanecer. No entanto,  o poder da prática sempre amadurece.

Dogen

Para combater ilusões tão profundamente arraigadas é necessário ter uma prática regular, criar um hábito,  romper uma porta, a porta da preguiça, do desânimo,  da falta de determinação para, assim, abrirmos a porta da disciplina,  da dedicação,  da diligência - um primeiro portal do Dharma. Sejamos fortes e diligentes, porque só por nossos próprios esforços é que conseguimos despertar.

Monge Genshô 

Se não há esclarecimento o suficiente nas outras pessoas, não adianta sair brigando, não vale a pena. Nada fazer, nesses casos, é como preservar a sanidade mental e a paz na sua própria mente. Se as circunstâncias em volta tentam deslocar-lhe desse centramento, a única opção é eu ter me sentado [em zazen] o suficiente para saber que minha mente funciona assim, e eu não vou permitir que ela se desvie agora. Então, apesar da turbulência de tudo o que está acontecendo, eu vou simplesmente esperar. Não acontecerá nada por eu esperar, e, mesmo que aconteça alguma coisa inevitável, você tem que saber aceitar.

Uma vez o meu primeiro professor me perguntou: “Se você está em um local e há quatro montanhas, uma na sua frente, outra nas suas costas, outra de um lado e outra do outro (ele era Japonês, e no Japão terremotos são comuns, ocorrem todos os dias), se as quatro montanhas começam a cair em cima de você  e não tem nenhum lugar para ir, o que você faz?”. Eu disse: “Não sei.” Ele replicou: “Tão simples – deixe cair. Você aceita, senta e deixa cair. Porque, se é inevitável, você tem que saber aceitar”. 

É isso que tem que estar presente na mente do praticante espiritual: você está realmente preparado para a hora da sua morte? Porque pode acontecer hoje, amanhã, a qualquer momento. Que mente você tem? É uma mente capaz de aceitar todas as montanhas caindo em cima de você? Se você se sentar e aceitar o inevitável, bom, então vai morrer bem.

Monge Genshô