quinta-feira, 15 de outubro de 2020


Não há um instante sequer no qual o carma ou o sofrimento possam agarrar-se a você. Carma, sofrimento ou felicidade não se fixam em nada, abandone essa ideia. Você e tudo o mais que você vê surge e desaparece num segundo. Você que ouve, bem como aquilo que você ouve, o que você faz, sente, as pessoas que encontra – tudo surge e depois se vai.

Você também precisa estar consciente de que tudo naturalmente flui e circula como uma coisa só. Por isso, ao falar abandone qualquer traço de “eu” e qualquer julgamento ou discriminação. Quando você reconhecer essa unidade, o que fizer será livre da distinção “eu” e “você”, e as coisas que disser ou fizer não criarão mais carma ou sofrimento. Por isso, ame os outros incondicionalmente.


Daehaeng Sunim

quarta-feira, 14 de outubro de 2020


O Buda mostrou como deveríamos viver quando disse “Forma é vazio e vazio é forma. Assim, tudo está fluindo natural e livremente.” Mas as pessoas não entendem plenamente o significado disso. Nossa mente é fundamentalmente livre de todas as formas, e se a usarmos com sabedoria, poderemos nos livrar das limitações desse saco de carne. Às vezes eu digo, “Não existe carma” ou “Não existe sofrimento”. Mas nós os experimentamos, não é? Então por que dizer que não existem? Porque tudo continua fluindo sem cessar.


Daehaeng Sunim

terça-feira, 13 de outubro de 2020


O Caminho é fundamentalmente perfeito. Está em tudo. Ele não depende de prática e nem de despertar. Ele é livre e não tem obstáculos. Não é necessário esforço para sabê-lo.

Contudo, se houver até mesmo um ínfimo espaço, o Caminho fica tão distante como o céu da terra. Quando se tem a mínima preferência ou antipatia, o espírito se perde em confusão.

Dogen

segunda-feira, 12 de outubro de 2020


Diante de um fracasso, o espírito profundo não e afetado; ele continua a ser uma verdade cósmica na nossa vida cotidiana, um verdadeiro Buda, sempre em paz na infelicidade como na felicidade. O exterior pode estar sujo ou ferido, mas o interior mantém-se puro e invulnerável. Assim se cria a harmonia com todo o universo, com todos os humanos. O vazio torna-se fenômeno.


Taisen Deshimaru

domingo, 11 de outubro de 2020


O homem que parou de estudar e não procura mais nada, o homem que não pretende nem deter suas ilusões nem perseguir a verdade, esse homem é o verdadeiro Buda, o verdadeiro bodhisattva, o verdadeiro mestre, o que alcançou a vida cósmica. O verdadeiro homem, em harmônica com a verdade das coisas. Ele abandonou seu próprio ego e segue de modo absoluto o verdadeiro sistema cósmico.


Taisen Deshimaru

sábado, 10 de outubro de 2020


Caro amigo, não vês
este homem do satori
que parou de estudar
e está inativo?
Ele nem procura afastar as ilusões
nem encontrar a verdade.


Yoka Daishi

sexta-feira, 9 de outubro de 2020


Podemos encontrar a natureza de Buda numa flor, numa única flor do caminho.

Podemos encontrar a vida cósmica numa pedra, numa única pedra.

Podemos sentir a vida cósmica no arrulho dos pombos. Para compreender, não é preciso saber: é preciso ir além dos sentidos das palavras para descobrir o seu significado profundo.


Taisen Deshimaru

quinta-feira, 8 de outubro de 2020


Nós, zen-budistas, temos um ditado: com uma folha de capim, criamos um Buda de ouro de quase cinco metros de altura. Esse é o nosso espírito. Portanto, precisamos praticar o respeito pelas coisas. Até que sejamos capazes de ver um Buda numa folha pequena, precisamos fazer muito mais esforço. Embora ver um grande Buda dourado num grande Buda dourado seja muito mais fácil, quando você vê um grande Buda numa folha de capim, sua alegria será algo especial. Portanto, precisamos praticar o respeito com muito esforço.


Shunryu Suzuki

quarta-feira, 7 de outubro de 2020


Dogen diz: Devemos praticar nosso caminho com todos, com todos os seres sensíveis, com tudo no mundo, no estágio cósmico.”

Ao praticarmos dessa maneira, estaremos sempre em unidade com todo o mundo de Buda, onde não há atividade cármica, e nosso cotidiano será protegido pelo tipo de poder que penetra e inunda toda parte. No mundo de Buda, o que acontece é apenas atividade búdica. Desse modo, não criamos carma algum. Estamos além do mundo cármico.  



Shunryu Suzuki

terça-feira, 6 de outubro de 2020


A atividade cuidadosa é simplesmente abandonar todas as coisas. Apenas não se envolva em nenhuma atividade de acordo com suas próprias ideias, assim não haverá problema. Isso é chamado de disciplina do não-fazer. Se houver excitação da mente e agitação do pensamento, é falta de cuidado.

Momento a momento, não seja pego, enganado ou perturbado por nenhum objeto presente ou ausente, não tente fixar-se no vazio e não se apegue a qualquer ideia de não-eu. Essa é a atitude correta, a verdade libertadora que é compartilhada amplamente. Quando não há mais crenças ou ideias sobre libertação ou sobre ausência de libertação,  não há apego a bem ou mal, não há apego ao Buda, não há apego às pessoas, não há apego a ideias ou conceitos vazios. Aquele que despertou é completamente livre e vai além de todas as medidas.



Baizhang Huaihai (jap: Hyakujo)


segunda-feira, 5 de outubro de 2020


A questão é como expandir esse espírito em nosso cotidiano. Isso se faz respeitando as coisas e respeitando uns aos outros, porque quando respeitarmos as coisas, encontraremos a vida verdadeira. Quando respeitarmos as plantas, encontraremos a vida verdadeira, o poder e a beleza das flores.



Shunryu Suzuki

domingo, 4 de outubro de 2020


Dizer que você precisa abrir o olho do coração não significa que você deve criar um novo coração ou um novo olho, mas sim que você deve encontrar o seu eu original. É como limpar um espelho para que ele possa refletir a tudo perfeitamente. O espelho já estava, abaixo da poeira.

Para isso é preciso libertar-se do egoísmo, pois é isso que deposita a poeira no espelho. Se você se livrar do egoísmo e ajudar aos outros sempre que puder, gradualmente derreterá todo o carma desfavorável que adquiriu ao longo de eras sem fim. E uma vez que todo seu egoísmo se foi, a poeira no espelho também desaparece e você verá o brilho dos céus e da terra.


Seongcheol

sábado, 3 de outubro de 2020


A cada momento, pensamento após pensamento, se você notar as doenças da ganância e da aversão, deve se concentrar em curá-las. Não busque entendimento intelectual, ponderando significados e expressões. A compreensão intelectual é uma forma de desejo e o desejo se transforma em doença.

No momento, apenas desapegue-se de todas as coisas, estejam elas presentes ou ausentes, e abandone o próprio desapego. Indo além da ideia de "etapas a cumprir", você é o próprio despertar... apenas cuide para não perder sua atenção desperta.


Baizhang Huaihai (jap: Hyakujo)


sexta-feira, 2 de outubro de 2020


O problema é que você é viciado em experiências e afeiçoado a suas lembranças. Na verdade, é o exato oposto: o que é lembrado nunca é real, o real é agora.


Nisargadatta Maharaj

quinta-feira, 1 de outubro de 2020


Compreenda que todos as coisas que você vê ou experimenta não são criadas e nem existem por si mesmas - todas surgem devido a qualquer pensamento ilusório que se prende erroneamente às aparências. Se você perceber que a mente e os fenômenos não são duas coisas separadas, então é livre nesse exato momento. Todas as coisas estão em paz e adequadas, e aqui mesmo é o santuário do despertar.

Você deve primeiro pôr um fim a todos os envolvimentos e deixar de lado todas as suas várias preocupações. Momento bom ou ruim, comum ou extraordinário, deixe de lado todas essas coisas. Não tente lembrar, analisar. Solte o corpo e a mente, permitindo que eles sejam livres. Com uma boca que não se envolve em discussões, com uma mente que não tem obrigações pendentes, a consciência se torna como o céu vazio e o sol da sabedoria brilha com intensidade.



Baizhang Huaihai (jap: Hyakujo)