A verdade encontra-se em todas as coisas

Para mim, a verdade encontra-se em todas as coisas. Por isso a ideia de que necessitais progredir em direção à realidade é uma ideia falsa. Não se pode progredir em direção a algo que está sempre presente. Não se trata de avançar para o exterior ou de voltar-se para o interior, mas sim libertar-se dessa consciência que percebe a si mesma como separada de tudo o mais.

Jiddu Krishnamurti

A porta sempre esteve aberta

Após buscar e buscar e por fim cansar de toda procura, você desperta para o fato de que tem sido, desde o início - antes mesmo de iniciar a buscar - abundantemente abençoado. Após parar de bater em várias portas, procurando, você percebe que na realidade a porta sempre esteve aberta. É a isso que a prática se refere.

Soko Morinaga

(em “Movice to Master”)

Poder original

No Zen, o poder no qual você passa a acreditar não é conquistado através de qualquer tipo de treinamento. Esse poder está em si próprio e transcende o self, é ele que dá vida ao próprio self. O objetivo da prática Zen é despertar para esse poder original com o qual você perdeu o contato, e não ganhar um novo tipo de poder.

Soko Morinaga

(em “Movice to Master”)

O Buda em uma folha verde

Segure mesmo uma folha verde de tal maneira que ela manifeste o corpo de Buda.

Isso por sua vez permite que o Buda se manifeste através da folha verde.

Dogen

Unidade

Uma única natureza contém todas as naturezas;

uma única existência contém totalmente todas as existências.

Uma única Lua se reflete em todas as águas;

todos os reflexos da Lua na água provêm de uma única Lua.

Yoka Daishi

(em "Shodoka - O Canto do Satori Imediato")

Unidade com o universo

Despertar significa manter de maneira inquebrantável a sua unidade com o universo.

Kodo Sawaki

Verdade cósmica

Diante de um fracasso, o espírito profundo não é afetado; ele continua a ser uma verdade cósmica na nossa vida cotidiana, um verdadeiro Buda, sempre em paz, seja na infelicidade como na felicidade. Ela é a nossa vida interior, solitária, assim como durante o zazen.

O exterior pode estar sujo e ferido, mas o interior mantém-se puro e invulnerável. Assim se cria a harmonia com todo o universo, com todos os humanos.

Taisen Deshimaru
(em "Shodoka - O Canto do Satori Imediato")

Nada escondido

Um monge Zen queixava-se de que o mestre não era claro em seus ensinamentos. Quando passeavam pelo campo num dia de primavera, o aluno disse:

- Que perfume delicioso, o dessas flores!

E o mestre lhe responde:

- Viu como não te escondo nada?

Conto Zen

Nenhum esforço

Permanecer sentado, a cabeça coberta, todas as coisas em repouso.

Este monge da montanha não compreende nada sobre nada.

Vive onde está e não faz nenhum esforço para libertar-se.

Sekito

(Mestre Zen chinês do Séc 8. Citado por Jorge Bustamante em “Zen, La Eternidad del Relámpago”)

Céu impertubável

Um monge chamado Sekito perguntou a seu mestre, Seigen:

– Qual é o segredo do Budismo?

– Este segredo é impossível de se obter e de se compreender.

– Pode você explicar-me com outras palavras?

– O vasto céu não é perturbado pelo voo das nuvens brancas.

Conto Zen

A mente como um espelho

Por não reconhecer que sua mente não nasce e nem morre e que ela é originalmente livre de ilusões, você pensa que os pensamentos têm existência real, e por isso segue preso à roda de nascimento e morte. É preciso reconhecer que os pensamentos são efêmeros e irreais e que, sem apegar-se a eles ou rejeitá-los, você deve apenas deixar que surjam e desapareçam naturalmente. Eles são como imagens refletidas no espelho.  O espelho é límpido e brilhante e reflete aquilo que for posto diante dele.  Mas a mente de Buda é dez mil vezes mais brilhante .

Bankei
(em “The Unborn – The Life and Teachings of Zen Master Bankei”)

Religião e espiritualidade

A religião desenha linhas. A espiritualidade lê entre elas.

Brian Woodcock

Apenas observe a mente

Você pode controlar a mente? Sim, mas por períodos curtos de tempo. Quando você pára o exercício, a mente volta novamente. Então não desperdice toda sua energia tentando parar a mente. Permaneça como o observador das atividades mentais.

Contemple essa energia ou este principio que observa até que o observador se encarregue do observar. Significando que ele fica apenas sobre si mesmo. E neste momento a mente desaparece, não tem mais poder.

Mooji

Raiz profunda

Quando a raiz é profunda, não há razão para temer a ventania.

Hakuin Ekaku, mestre Zen

Quanto mais santa a pessoa é, maior é a chance de ela se descrever como uma pecadora.

Isso acontece porque ela não mente para si mesma.

Haemin Sunim

(em "As Coisas que Você Só Vê Quando Desacelera")