Emmon: "É possível estar em harmonia com o Caminho sem antes ter erradicado as ilusões?"

Nyuri: "Enquanto alguém pensa em “estar em harmonia” e “não estar em harmonia” com alguma coisa ou alguém, não se livrará das ilusões."

Nyuri

Emmon: “Como erradicar ilusões de seres sencientes?”

Nyuri: “Enquanto se vêem delírios e sua erradicação, não se pode derramá-los.”

Originalmente, não há ilusões. Mas se os assumirmos arbitrariamente, isso significa algo real que não existe - e depois quer erradicar - isso é ilusão.

Soko Morinaga 

As quatro visões errôneas dos fenômenos são:

1 Achar que aquilo que está em constante mudança é duradouro e permanente. Isso significa não perceber que todos os fenômenos estão sujeitos a mudanças constantes e considera-los como sendo duradouros e permanentes.

2 A visão de que o que é sofrimento seja felicidade. É considerar que as próprias opiniões sejam a verdade e entender a felicidade como a realização delas. Isso, no entanto, significa não perceber que a realidade - nossa vida desde o nascimento, passando pela doença e a velhice até a morte - não obedece aos nossos próprios desejos e não está sujeita ao nosso controle, mas é a atividade de um poder que está além de todas as concepções possíveis.

3 Tomar como "eu" o que de fato é não-eu. Isso significa não ver que todas as formas são desprovidas de um eu permanente e imutável, e assumir equivocadamente a existência de um eu inerente e eterno em todas as formas.

4 Ver como puro o que é impuro, estabelecer distinções arbitrárias entre bonito e feio, e não perceber que o que agora é chamado de bonito (por exemplo, uma mulher bonita) com o tempo muda para o que é chamado de feio. Na verdade, são dois erros: o primeiro é diferenciar o que é belo e o que é feio; o segundo, conseqüente ao primeiro, é ficar então atado à beleza e, assim, desconhecer o feio, que na verdade é a outra face da beleza. Isso resulta em apegar-se à beleza e ignorar ou recusar o feio

Soko Morinaga

A emoção subjacente que governa todas as atividades é o medo. Porque o ego surge pela identificação com a forma, e, na verdade, ele sabe que nenhuma forma é permanente, que todas são transitórias. Assim, há sempre um sentimento de insegurança ao seu redor, mesmo que externamente ele pareça confiante.

Eckhart Tolle

Ter conceitos significa que o coração está bloqueado e preso. E não ter conceitos ou pensamentos é não-mente ou mente vazia: funcionamento livre e irrestrito da mente. Sem mente conceitual, a atividade livre da mente já é o Caminho, e o Caminho é a verdade.

Soko Morinaga

Emmon: “Se o Caminho não pode ser concebido pela mente, como pode ser concebido ou pensado?”

Nyuri: “Assim que surge um pensamento, também surge a mente. A mente é contrária ao Caminho. Não-pensamento é não-mente. Não-mente é o Caminho da Verdade, ou o Verdadeiro Despertar. ”

Nyuri

Não existe essa coisa a que chamamos pessoa. Há apenas restrições e limitações. O somatório dessas limitações e restrições é o que define a pessoa.

Sri Nisargadatta Maharaj

Emmon: “Mas se não existe uma mente, como podemos aprender o Caminho?”

Nyuri: “O espírito não pode conceber o Caminho; então, por que o Caminho deveria depender da mente? ”

Para compreender as respostas do Mestre Nyuri, é importante reconhecer os equívocos e ilusões dos quais surgem as perguntas de Emmon. Muitas vezes, parece que as respostas do Mestre Nyuri não respondem às perguntas de Emmon. Mas o Mestre Nyuri captura as ilusões de Emmon bem em sua origem. E suas respostas partem exatamente daí. A pergunta de Emmon mostra que ele diferencia entre a mente e o Caminho. A resposta do Mestre Nyuri esclarece a Emmon que o Caminho e a mente não são duas coisas separadas.

Soko Morinaga

O estado de não-eu ou coração vazio não significa que o pensamento seja inibido, nem significa desconhecer e não ser receptivo para o que quer que  aconteça. Pelo contrário, significa a reação natural em resposta a tudo o que surge sem nenhum julgamento seletivo de valor.

Soko Morinaga

Emmon tenta por um longo tempo compreender o que seja “o espírito” por meio das explicações de Nyuri sem tentar olhar para dentro de si mesmo. Assim, ele faz pergunta após pergunta, e continua perguntando. E, desde a primeira pergunta, já é óbvio que ele está de alguma forma tentando encaixar seu conceito de espírito neste mundo de discriminação e fenômeno. Mas o real não se deixa organizar em nenhum sistema. O que Emmon quer é definir e fixar o “espírito”, portanto a “paz” que ele busca é na verdade parar e bloquear o coração. E mestre Nyuri sempre responde com bondade e paciência. A atividade livre do coração é a paz.

Soko Morinaga

Huike então perguntou a Bodhidharma: "Meu espírito não está em paz. Por favor, coloque meu espírito em repouso." Bodhidharma respondeu: "Ponha seu espírito diante de mim e eu o farei descansar." Huike tentou fazê-lo, mas teve que admitir: "Meu espírito não para nem um momento sequer, ele se agita livremente e eu não consigo encontrá-lo e nem pegá-lo". "Pronto. Eu deixei seu espírito em paz", respondeu Bodhidharma. Huike, herdando então a transmissão de Bodhidharma, tornou-se o segundo patriarca zen chinês.

Bodhidharma

Existe apenas uma verdade absoluta, e todas as outras emanam dela. Quando a encontramos, nossas ações acontecem em sintonia com ela.

Eckhart Tolle

Emmon levantou-se de repente e perguntou: “O que é isso a que chamam? E como o espírito pode ser pacificado?

O mestre Nyuri respondeu: “Você não deve acreditar que exista algo como um espírito, por isso não há necessidade de pacificar nada. Isso se chama pacificar o espírito.

Nyuri

Indiferente à dor e ao prazer, sem pedir nem recusar, dê toda a sua atenção ao nível onde o eu sou está intemporalmente presente. Logo você perceberá que a paz e a felicidade estão na sua própria natureza.

Sri Nisargadatta Maharaj

A capacidade do sino de emitir um som está sempre presente. O que produz o som é o badalo. Somente quando sino e badalo se juntam, eles dão origem ao som. Da mesma maneira, um fenômeno surge, aparece ou se manifesta. E da mesma maneira todos os fenômenos, sem exceção, surgem e se vão. Todos são dependem de causas e condições para sua manifestação. Logo, eles não têm um eu separado.

Tudo existe no Grande Caminho, não como entidades discretas, independentes e contínuas, mas insondáveis e sutis, mudando constantemente.

Soko Morinaga