Quando eu tenho um problema, quando tenho tristeza, me aproximo do Thay. Ele me escuta, então pega minha mão e nós andamos no jardim. Ele mostra a beleza: "Ouça o som do riacho, veja o bambu, o céu azul, a flor". Ir além da rede de nosso pensamento e tocar a Dimensão Última são os ensinamentos essenciais da prática Zen. Tocar a vida profundamente no aqui e agora.
Thay Phap An
Você sabe que um bebê precisa ficar doente um determinado número de vezes para adquirir a imunidade de que necessita. Ao sofrer, você também sabe que irá sobreviver, porque já desenvolveu anticorpos. Não se preocupe. "Saúde perfeita" é apenas uma idéia, nada mais. Aprenda a viver em paz com os problemas que tiver. Tente transformá-los, mas não sofra demasiado.
Thich Nhat Hanh
Trata-se de vivenciar nossa vida em comunhão com todos os seres, sem obstáculos. Quando abraçarmos plenamente essa visão, responderemos à nossa situação particular de uma maneira que inclua todos e tudo. Isso terá um impacto radical na forma como entendemos nosso relacionamento com todos os seres. Deixaremos de usar outras coisas e seres como ferramentas para nosso conforto ou mesmo para nossa própria existência, tal como a concebemos.
Shinshu Roberts
Por um lado, Dōgen ensina que o zazen é o método maravilhoso corretamente transmitido para alcançar o Caminho, e é a expressão contínua da iluminação. Por outro lado, o poder místico (definido como a atividade cotidiana plenamente realizada) também é uma porta do dharma e uma expressão da realização.
Essencialmente, não há conflito. Praticamos o zazen formal porque é a prática de um buda, bem como um método para alcançar o Caminho. Nós também, como budas, carregamos baldes de água, transportamos feixes de lenha, bebemos chá, usamos o banheiro, dirigimos até o supermercado e preparamos refeições. Interagimos com nossos colegas de trabalho e lidamos com a vida ao lado de nossos parceiros. Toda a prática-realização consiste em estar plenamente presente consigo mesmo e com todos os seres para criar a vida. Isso também é zazen.
Shinshu Roberts
Um dia, enquanto olhava pela janela durante uma tempestade, observei a chuva caindo sobre os galhos de uma árvore. Perguntei-me como a chuva caindo sobre uma folha poderia ser considerada não-obstrução. Observando essa dinâmica, percebi que a não-obstrução se trata da prática de abandonar a mente egocêntrica.
A questão não é a chuva empurrando ou quebrando fisicamente um galho de árvore; é que a chuva não tem a experiência de ser obstruída, e o galho da árvore não tem a intenção de obstruir. Nenhum dos dois está envolvido com uma mente egoísta. O que acontece é simplesmente a natureza da árvore e da chuva como uma entidade interativa que se separa em chuva e galho.
Shinshu Roberts
