Como uma cachoeira na montanha

A vida de todos os seres precipita-se como uma cachoeira na montanha. Não desperdice as condições favoráveis e as liberdades que lhes foram concedidas. Não permita que sua vida seja em vão.

Patrul Rinpoche

(citado por Matthieu Ricard)

Tudo cuida de você

Aquele que se rende e deixa ir, aquele que é um servo do universo, sem arrogância, este é cuidado pela própria vida. O sol cuida dele, a chuva cuida dele, o vento cuida dele, a terra cuida dele, os viajantes cuidam dele, tudo cuida dele. Tudo cuida de você. A verdadeira beleza é quando você começa a ver que é assim mesmo. 

Mooji

(retirado do Facebook)

Tudo é oceano

Uma onda é oceano, e quando se ergue, ganha o nome de onda. Quando ganha esse nome, é como se passasse a ter uma existência independente. Ela parece correr por sobre a superfície, que é toda água – água fluindo sobre a água – e chama a isso vida. Então um dia ela diminui, e isso é chamado de morte. Não aconteceu nada com a onda. Foi apenas um movimento espontâneo mas como ganhou nome e forma, deu a impressão de que ali havia uma vida à parte. Contudo, o que houve foi apenas a água elevando-se, fluindo e diminuindo. A mente é que criou uma identidade ilusória em cima disso.

Na verdade tudo é Um. Quando a identidade surge, chamamos de vida. Quando ela se vai, chamamos de morte. Mas se você olha através da perspectiva do Self puro, não há existências autônomas, independentes. Todas as ações são ações do oceano.

Mooji

(em “White Fire”)

Relaxe

Entregue-se e mantenha-se sereno em seu Ser. Não se preocupe com nada deste mundo e seus olhos tornarão a brilhar. Seu coração se tornará aberto, límpido e puro.

Confie. Enquanto você caminha, a Graça segue a sua frente. Antes mesmo de seu primeiro passo, ela está contigo e irá contigo ao longo do caminho.

Portanto, abandone suas armas. Abandone suas técnicas e esforços, e então poderá descobrir o silêncio natural.

Saiba que o universo inteiro está apoiando o seu despertar. Não duvide e não tema. Está tudo bem.

Relaxe.

Mooji

(em “White Fire”)

Não precisa acrescentar mais nada

Não se proponha a coisas como “ter uma vida equilibrada” ou “tentar ser um com o Universo”. A mente adora esse tipo de coisa. Você já tem tudo o que necessita. Não precisa acrescentar mais nada.

Mooji

(em “White Fire”)

Ninguém pode fazê-lo infeliz

Você é essencialmente feliz, a felicidade é sua natureza original. Ninguém pode fazê-lo infeliz. Só a sua imaginação.

Mooji

(em “White Fire”)

Você já é universal

Você já é universal. Você nem precisa nem pode se tornar aquilo que você já é. Apenas deixe de se imaginar como sendo particular.

Sri Nisargadatta Maharaj

(em “Eu Sou Aquilo”, pág 193 - Tradução para o português de Patrícia de Queiroz Carvalho Zimbres. Editora Satsang)

Como a personalidade acontece?

Como a personalidade acontece? Através da memória. Identificando o presente com o passado e projetando-o no futuro. Pense em si mesmo como momentâneo, sem passado nem futuro, e sua personalidade se dissolve.

Sri Nisargadatta Maharaj
(em “Eu Sou Aquilo”, pág 193 - Tradução para o português de Patrícia de Queiroz Carvalho Zimbres. Editora Satsang)

O tempo e o espaço existem em você

Esse “ser uma pessoa” deve-se à ilusão do tempo e do espaço. Você se imagina estando num determinado ponto, ocupando um certo volume. Sua identidade deve-se à sua identificação com o corpo. Seus pensamentos e sentimentos ocorrem sucessivamente, eles têm uma certa duração no tempo e, por causa da memória, fazem com que você se imagine tendo duração. Na verdade, o tempo e o espaço existem em você, não é você que existe neles.

Sri Nisargadatta Maharaj
(em “Eu Sou Aquilo”, pág 193 - Tradução para o português de Patrícia de Queiroz Carvalho Zimbres. Editora Satsang)

O vasto oceano da Consciência Pura

Enquanto imaginarmos ser personalidades separadas, uma bem distinta da outra, não seremos capazes de compreender a Realidade, que é essencialmente impessoal. Em primeiro lugar, temos que ver a nós mesmos unicamente como a testemunha, centros de observação ilimitados e intemporais, para então compreendermos o vasto oceano da Consciência Pura, que é mente e matéria e vai muito além de ambas.

Sri Nisargadatta Maharaj

(em “Eu Sou Aquilo”, pág 192 - Tradução para o português de Patrícia de Queiroz Carvalho Zimbres. Editora Satsang)

Você não é o que acredita ser

A pessoa apenas parece existir, como o espaço contido no jarro parece ter a forma, o volume e o cheiro do jarro.

Entenda que você não é o que acredita ser. Lute com toda a força de que for capaz contra a ideia de que você é passível de nomeação e de descrição. Você não é. Recuse-se a pensar em si próprio em termos disso ou daquilo. Não há outra maneira de se libertar do sofrimento que você criou para si próprio com sua aceitação cega e sua falta de averiguação. O sofrimento é um chamado à indagação, toda a dor necessita ser investigada.

Sri Nisargadatta Maharaj

(em “Eu Sou Aquilo”, pág 192 - Tradução para o português de Patrícia de Queiroz Carvalho Zimbres. Editora Satsang)

Não existe "pessoa"

Não existe essa coisa a que chamam de pessoa. Há apenas restrições e limitações. O somatório dessas restrições e limitações é o que define a pessoa.

Sri Nisargadatta Maharaj

(em “Eu Sou Aquilo”, pág 192 - Tradução para o português de Patrícia de Queiroz Carvalho Zimbres. Editora Satsang)

Mestre, iniciante

O mestre já falhou mais vezes do que o iniciante já tentou.

Stephen McCranie

(cartunista norte-americano)

Abandonar as ilusões

Todos os seus problemas acontecem porque você definiu e, portanto, limitou a si próprio. Quando você não pensa em si mesmo como sendo isto ou aquilo, todo o conflito cessa. Qualquer tentativa de fazer algo a respeito do problema é fadada ao fracasso, pois o que foi causado pelo desejo só pode ser desfeito quando se está livre de desejos.

Você se enclausurou no tempo e no espaço, se comprimiu no tempo de uma vida e no volume de um corpo, criando assim os inúmeros conflitos da vida e da morte, do prazer e da dor, da esperança e do medo. Não é possível se livrar dos problemas sem abandonar as ilusões.

Sri Nisargadatta Maharaj

(em “Eu Sou Aquilo”, pág 191 - Tradução para o português de Patrícia de Queiroz Carvalho Zimbres. Editora Satsang)

Nas profundezas, há perfeita paz.

Qual o sentido de pedir? Pedir apenas mostra fraqueza e ansiedade. Continue trabalhando, e o universo trabalhará com você. No que se refere a resultados, deixe tudo nas mãos do desconhecido, apenas realize as ações necessárias. Na realidade, nada falta e nada é necessário, todo o trabalho ocorre apenas na superfície. Nas profundezas, há perfeita paz.

Sri Nisargadatta Maharaj

(em “Eu Sou Aquilo”, pág 191 - Tradução para o português de Patrícia de Queiroz Carvalho Zimbres. Editora Satsang)