Você é consciência. Consciência é outro nome para você e, por isso, você não precisa alcançá-la nem a cultivar. Tudo que você precisa fazer é abdicar do conhecimento de outras coisas, ou seja, do não Eu. Se a pessoa abdica desse conhecimento relativo resta apenas a consciência pura, que é o Eu.
Ramana Maharshi
Tempo não passa – ainda que mesmo então ele não seja separado do eu – mas ao mesmo tempo está contido em cada instante presente, mesmo aqui e agora em mim, e em cada um daqueles pontos do meu ser-tempo os outros tempos estão incluídos. Ainda que meu instante presente seja sempre um ponto na passagem do tempo, este ponto único inclui os outros pontos passados e futuros.
Dogen
(Mestre Zen Ta Hui, em carta para Li Shih-piao)
Você indicou que quer que eu lhe instrua por carta no essencial direto. Este pensamento de procurar instrução no essencial direto já enfiou a sua cabeça numa tigela de cola. Embora eu não devesse adicionar outra camada de geada à neve, no entanto, onde há uma questão não deve ficar sem resposta. Peço-lhe que abandone imediatamente toda a alegria que já sentiu ao ler as palavras das escrituras ou ao ser excitado e instruído por outros.
Seja totalmente sem conhecimento e compreensão, como antes, como uma criança de três anos - embora a consciência inata esteja lá, ela não opera.
Depois contemple o que está lá antes que surja o pensamento de procurar o essencial direto: observe e observe.
À medida que sentes que estás a perder o controle cada vez mais e o teu coração está cada vez mais inquieto, não desistas e descontrai: este é o lugar para cortar a cabeça dos mil sábios.
Estudantes do Caminho muitas vezes desistem neste momento. Mas se a sua fé é minuciosa, continue a contemplar o que está antes de surgir o pensamento de buscar instrução no essencial direto. De repente você vai acordar do seu sonho, e não vai haver nenhum erro sobre ele.
Ta Hui
Dormi apenas três horas, lábios inchados e ressecados, mas meu coração está leve.
Despertei às 4:30, e num sopro, o dia virou noite.
Mas na imersão profunda há somente uma serena alegria - sem o peso dos pensamentos inquietos.
Passo a passo, um pé de cada vez. Se eu me perder, começo de novo
ahimsa dana
No Zen, a religião é sua vida, sempre, em cada momento. Fixe sua atenção neste momento, sem esperar nada dele, sem tornar nada dependente dele, sem acrescentar nada ou tirar nada dele. Apenas aproveite este momento.
As pessoas estão agarradas aos seus sentidos e não têm controle sobre eles. Um bodhisattva reconhece que os elementos e os sentidos são completamente vazios e os controla com seremidade.
Ele permanece na existência sem existir, pois não reflete sobre a existência. E permanece no vazio sem estar vazio, pois nao reflete sobre o vazio.
A mente pura e inabalável, não obstruída por nada, é a mente de um bodhisattva.
Ching-chuch
A sabedoria transcendente, segundo o budismo, é aquela que vê todas as coisas, sejam mundanas ou metafísicas, nem como permanentes e nem como não-permanentes, nem como puras e nem como impuras, nem possuindo um self e nem desprovidas de self: ela vê tudo como inconcebível e inexpremível. Enquanto as sabedorias mundana e metafísica se apegam a determinados pontos-de-vista (visões), e consequentemente, à “conhecimentos”, a sabedoria transcedente permanece livre dessas visões porque é baseada na realidade de que todos os fenômenos, todos os seres, tudo, não possui qualquer existência independente. Por isso, nada pode ser caracterizado como permanente, puro ou possuindo um self. E nada pode ser caracterizado como impermanente, impuro ou desprovido de self. Não há nada, absolutamente nada, a que possamos apontar e classificar de alguma forma.
Red Pine (em “The Heart Sutra”)
No Tratado dos Quatro Acessos a nossa herança kármica é comentada. Sobre essa herança não devemos nos alegrar com fama, honra ou riqueza que nos venham facilmente porque é mero resultado de karma acumulado em muitas existências. E não foi nosso “eu”, propriamente, o “eu” dessa vida, que se tornou merecedor. Nós somos produtos kármicos, agora nos manifestamos e temos uma nova identidade e ela é herdeira, sem mérito. É assim, também, com as adversidades que nos vem, elas são heranças kármicas. Tudo o que podemos fazer é aceitar essa herança e tentar mudar o nosso karma.
Não aceitamos conformadamente, mas determinados a mudar e a alterá-las através de novas ações. As ações são karma, karma significa ação, e são elas que produzem os efeitos que se manifestam posteriormente. Assim, seja o que for que nos venha, aceitamos e tratamos de mudar através de nossa nova perspectiva, através do Dharma, através das nossas ações determinadas, voltadas para o bem. Isso irá alterar o karma.
Então, o karma não é destino, ele não é impossível de ser mudado. Pelo contrário, é mutável, é plástico, deve ser alterado e, assim, todo o futuro se altera. Se não regarmos as sementes de mau karma, elas não germinarão. Se regarmos as sementes de bom karma e dermos boas condições a elas, elas germinarão, crescerão e produzirão bons frutos.
Caminhamos sobre o caminho que nós mesmos pavimentamos através de nossas ações, e o caminho que se apresenta no momento é aquele que, em nossas vidas anteriores, construímos. Cabe a nós agirmos de maneira a mudar nosso caminho.
Monge Genshô
