A atitude correta por trás da prática vai se transformar em alicerce, na força que você precisa para estar atento a cada momento do seu dia. Eventualmente, a mente torna-se obediente e domesticada.

A prioridade do yogi é estar atento, não terminar o trabalho.

O mais importante é estar equilibrado e tranquilo.

Cittanupassana 

O ato de "apenas ser", em toda sua simplicidade e naturalidade sem nada acrescentado. Ver, ouvir, provar, cheirar, tocar, pensar, não "estou" pensando.

Esse é o ponto mais importante. É apenas a experiência de ser simples de um processo simples.

Vais descobrir que te tornas cada vez mais pacífico, porque a paz e a simplicidade andam juntas. Se você quer ser pacífico, seja muito simples.

Cittanupassana 

É mais importante estar presente do que comer.

Observe os olhos a contemplar a mesa de comida, observe o abrir e o fechar da boca à medida em que a comida entra nela. Enquanto comes, observa o sabor, presta atenção a ti próprio, não saias de ti próprio.

Quando a tua atenção está em falta, tendes a comer demasiado depressa! Por outro lado, quando estás atento, parece que é preciso tanta energia só para comer!

Em todas as práticas, tente ter consciência de si mesmo a cada momento. Se você realmente tiver consciência primeiro, e a consciência é o primeiro lugar e tudo o resto vem em segundo, então você vai descobrir que você realmente começa a subir na prática. A mente torna-se obediente e domesticada.

Quanto mais você olha para sensações sutis, mais forte a mente se torna. Escolha as sensações sutis, as neutras que te fazem trabalhar mais e tornam o sati-samadhi forte.

Cittanupassana

Não consigo ressaltar o suficiente a importância absoluta de manter a sua prática, não importa o que aconteça. Passei pelo mesmo que você está passando agora, então posso dizer pela minha experiência pessoal o que você deve fazer.

Você deve dar a sua vida à prática e recusar-se a deixar que qualquer coisa, qualquer pensamento, ideias, atitudes entrem no seu caminho. Seu "sim" deve ser aberto, sua determinação deve ser de aço.

Tangen Harada Roshi 

De momento a momento, abandone os pensamentos e volte a sua mente para a prática. 

Sheng Yen

Seja sereno como a água, seja como a claridade do espelho. Se algo bom ou ruim, belo ou feio sirgir, não faça o mínimo movimento para evitar. Então você verdadeiramente descobrirá que a não-mente espontânea é maravilhosa. 

Ta Hui 

Tentar eliminar as paixões agrava o erro. Perseguir a Realidade Suprema também é um equívoco. Não existem obstáculos nesse mundo; "nirvana" e "nascimento e morte " são também ilusões.

Ta Hui

A força de vontade das pessoas comuns é fraca:  elas erradamente acreditam que existam facilidades e dificuldades. Se você desapegar da forma, e for vazio como o espaço, alcança a sabedoria dos budas. O empenho na disciplina também é vazia como o espaço; os iludidos acreditam que são elas que mantém o Caminho. Sem tratar a raiz da ilusão, apenas seguem brincando com os galhos floridos.

Fang (praticante Zen laico)

Antes de conseguir ver através do Caminho, você enfrenta inúmeras dificuldades; mas depois que compreende, que facilidade ou dificuldade existe? 

Ta Hui 

Se você realmente tiver sabedoria,  usará o Caminho como instrumento para limpar o poder das ações habituais. Uma vez que o.poder das ações habituais é compreendido,  o Caminho é descartado.

Ta Hui 

Ao praticar zazen e alcançar a iluminação, você sente a beleza da existência. Tudo o que você vê, você sente essa beleza. É muito difícil expressar isso em palavras, mas através da experiência você pode compreender. A mesma prática se aplica à vida diária. Se quisermos ter relaxamento e segurança em nossa existência diária, precisamos viver de todo o coração dessa maneira. Esta é uma vida simples.

Dainin Katagiri 

Doogen afirma que o tempo e a existência são inseparáveis. Não existe um "eu" que caminha através das horas; você é a própria passagem do tempo. Se você remove o tempo, o ser desaparece; se remove o ser, o tempo não existe. Cada momento da sua vida (nascer, sentar, comer, morrer) não acontece no tempo, ele é o tempo. 

O tempo não flui apenas do passado para o futuro. Ele "flui" de hoje para amanhã, de hoje para ontem e de ontem para hoje. Tudo o que existiu e existirá está vibrando no seu ser agora

Uma montanha não está apenas parada no tempo; a sua "montanhidade" é uma atividade temporal. Da mesma forma, você não é uma entidade estática que envelhece; você é o próprio processo de transformação contínua.

Estar plenamente presente em uma ação (como o Zazen ou lavar louça) é realizar a totalidade do ser.

A iluminação não é algo que você alcança depois de praticar por muito tempo; a própria prática é o tempo da iluminação manifestado.

Um mestre Zen chamado Gisan pediu a seu jovem aluno que trouxesse um balde de água fria para o banho. O aluno trouxe a água e, após despejá-la na banheira, jogou o pouco que sobrou no fundo do balde no chão.

O mestre o repreendeu: "Por que você desperdiçou aquela gota? Por menor que seja, se você a tivesse dado a uma planta sedenta, ela teria cumprido seu destino. Como você espera alcançar a iluminação se não respeita a vida de uma única gota?"

Nesse momento, o aluno compreendeu a interconexão de todas as coisas e mudou seu nome para Tekisui (Gota de Água).

Gisan Zenrai (1802-1878)

No seu leito de morte, pediram à Ryokan um poema final. Ryōkan, que sempre evitou a solenidade excessiva, deixou estes versos que resumem a impermanência e a beleza da vida simples: 

O que deixarei como meu legado? / As flores na primavera, / O cuco nas montanhas, / E as folhas de outono.

Ryokan 

Sendo um monge mendicante, Ryōkan às vezes esquecia o que estava fazendo. Certa vez, ele saiu para pedir esmolas e voltou com a tigela vazia, mas o rosto radiante. Quando perguntaram o que ele havia conseguido, ele mostrou um poema que havia escrito no verso de um papel que encontrou, celebrando o perfume das flores de ameixeira. Para ele, a beleza do mundo era o sustento mais valioso.

Ryokan (1758–1831)