Doogen afirma que o tempo e a existência são inseparáveis. Não existe um "eu" que caminha através das horas; você é a própria passagem do tempo. Se você remove o tempo, o ser desaparece; se remove o ser, o tempo não existe. Cada momento da sua vida (nascer, sentar, comer, morrer) não acontece no tempo, ele é o tempo. 

O tempo não flui apenas do passado para o futuro. Ele "flui" de hoje para amanhã, de hoje para ontem e de ontem para hoje. Tudo o que existiu e existirá está vibrando no seu ser agora

Uma montanha não está apenas parada no tempo; a sua "montanhidade" é uma atividade temporal. Da mesma forma, você não é uma entidade estática que envelhece; você é o próprio processo de transformação contínua.

Estar plenamente presente em uma ação (como o Zazen ou lavar louça) é realizar a totalidade do ser.

A iluminação não é algo que você alcança depois de praticar por muito tempo; a própria prática é o tempo da iluminação manifestado.

Um mestre Zen chamado Gisan pediu a seu jovem aluno que trouxesse um balde de água fria para o banho. O aluno trouxe a água e, após despejá-la na banheira, jogou o pouco que sobrou no fundo do balde no chão.

O mestre o repreendeu: "Por que você desperdiçou aquela gota? Por menor que seja, se você a tivesse dado a uma planta sedenta, ela teria cumprido seu destino. Como você espera alcançar a iluminação se não respeita a vida de uma única gota?"

Nesse momento, o aluno compreendeu a interconexão de todas as coisas e mudou seu nome para Tekisui (Gota de Água).

Gisan Zenrai (1802-1878)

No seu leito de morte, pediram à Ryokan um poema final. Ryōkan, que sempre evitou a solenidade excessiva, deixou estes versos que resumem a impermanência e a beleza da vida simples: 

O que deixarei como meu legado? / As flores na primavera, / O cuco nas montanhas, / E as folhas de outono.

Ryokan 

Sendo um monge mendicante, Ryōkan às vezes esquecia o que estava fazendo. Certa vez, ele saiu para pedir esmolas e voltou com a tigela vazia, mas o rosto radiante. Quando perguntaram o que ele havia conseguido, ele mostrou um poema que havia escrito no verso de um papel que encontrou, celebrando o perfume das flores de ameixeira. Para ele, a beleza do mundo era o sustento mais valioso.

Ryokan (1758–1831)

Desapegando-se totalmente você reconhece que tudo é sofrimento. Os seus sentidos são sofrimento. O mundo é sofrimento. Monastérios são sofrimento. A chuva é sofrimento. Estudar é sofrimento. A comida é sofrimento. Tudo que você fizer é sofrimento. Quando você desapega e vai para onde a ilusão não pode te alcançar, há a libertação do sofrimento. É o estado da meditação mais profunda, dhyana: você está desapegado de tudo, até mesmo de dhyana.

Ajahn Brahm 

Quando você se despega do sofrimento parando de tentar controlar o mundo, deixando que as coisas apenas sejam, você tem o que mais precisa: paz e felicidade.  Somente o desapegar traz à mente a verdadeira felicidade. Você tem então serenidade e paz porque muitas coisas inúteis simplesmente desapareceram.

Ajahn Brahm 

Através da sabedoria você reconhece que o mundo é sofrimento, e então você desapega, não faz mais nada. É uma reação automática. Reconhecer o sofrimento e desapegar são as bases para onde você sempre volta. E quanto mais você desapega, mais facilmente a meditação ocorre.

Ajahn Brahm 

Você deve olhar para os aborrecimentos e dificuldades como mensageiros da verdadr, que vêm te ensinar o dharma. 

Ajahn Brahm 

Ajahn Chah dizia que não é o som que perturba você; é você quem perturba o som.

Ajahn Brahm 

Entenda que esse mundo é somente um jogo dos sentidos. Os seus sentidos fazem o que querem, não tem nada a ver com você.  São só pessoas sendo pessoas, o mundo sendo o mundo.

Ajahn Brahm 

Quando estiver meditando, lembre-se que.nada é problema seu; diz respeito apenas a seu corpo. Pensar assim é um meio poderoso de manter seu corpo saudável.  

Quando você considera que algo não lhe diz respeito, ela desaparece de seu mundo. A consciência não se apega mais àquilo; ela não mais a vê, ouve, sente. Pois tudo aquilo ao qual se apega, você constrói edifícios em torno. E é muito claro para mim como meditador que nós criamos nosso próprio mundo. Mas quando você se desapega, a coisa desaparece.

Ajahn Brahm 

Quando compreendemos, não significa que simplesmente aceitamos as coisas; isso não é é o bastante. Dizer, "deixa ser,  a vida é assim mesmo!" não é a reação correta. Isso é resignação.

Nibbidã significa desapego. Nos afastamos dessa coisa chamada vida. Tentar modificar as coisas só o torna mais envolvido com elas e resignar-se também. Desapego é a reação correta e significa deixar que as coisas sejam e não se preocupar com elas. Você apenas permanece presente e não se envolve com o que estiver experimentando.

Ajahn Brahm 

Ajahn Brahm 

Nibbidã,  desapego, vem da compreensão da natureza do corpo, da mente, e do mundo. Você compreende que tudo em algum momento será insatisfatório e que problemas surgirão.  Você pára de fugir desses problemas ou forçar-se a resolvê-los, pois compreende que problemas são inerentes ao samsara. Esse foi um dos grandes insights do Buda, e ele a chamou de Primeira Nobre Verdade.

Ajahn Brahm 

Quando você estiver trabalhando ou meditando, aceite que as coisas sairão errado erradas de vez em quando. Seu trabalho não é pedir por aquilo que o mundo não pode te dar; seu trabalho é observar. Seu trabalho não é pressionar para que esse mundo faça as coisas da maneira que você julga que elas deveriam ser. Seu trabalho é compreender, aceitar e deixar ir. Quanto mais você lutar, mais dor sentirá.

Ajahn Brahm 

Quando você experimentar alguma dor ou dificuldade, lembre-se sempre de um dos significados mais profundos da palavra sofrimento: pedir ao mundo algo que não pode ser dado à você. 

Se você pedir algo que o mundo não pode lhe dar, está pedindo por sofrimento. 

Ajahn Brahm